Tibetan
་རྩ་བདུན་ལག་རྐང་མཚོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས། །མི་ཟད་བརྒྱ་ཅུ་དེ་དག་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་པོ་གྲོགས་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་བ་ལ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་དང༌། འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་གནས་པ་དང༌། གནས་པར་བྱེད་པ་དང་གནས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་ལ་གནས་ནས་སོ། །ཡར་གྱི་ངོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ་སྟེ། ཡར་གྱི་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་དེ། རིགས་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
七根四肢如海。 二十个别异。 无尽百十即彼等。 其中发心第一如地，因其成为一切佛法及其众增长之所依。 又是从“其他”开始，到“应安立”之间所说。 其中菩萨是指安住于种姓的一切法，以一切方式现证圆满菩提之意，即欲得真实圆满菩提。 大心是指欲求他人大利益。 彼即共同之体性，初为无伴之体性。 其余为有伴之体性。 其中菩萨心是指显示共同之体性。 思维等是指显示伴侣。 具思维者如良金，因其不依赖于变化。 又是如是等所说，如是是指如所将说之义。 从住处是指以清净及意乐之体性之思维而安住。 以不住之方式是指不住及能住与住处不可得故。 具加行者如上弦月，因其善法增长。 又是如是等所说，如是是指所说之次第。 安住是指于思维而安住。 上弦月是指从念住等至大舍之间一切白法之集合。 加行是指串习。 又是生起与增长，如上弦月之初一。 为能了知差别故，思维是增上思维。 具彼者如火，从彼以木之差别如火般而有差别之故。 又是说一切智性等，此处亦以欲求特殊之法而表示增上思维。 其后当说具足六度之发心六种，故当说彼等之体性五种
English
The seven roots are like the ocean of limbs. Twenty different ones. Those inexhaustible hundreds are those. Among them, the first arising of the mind is like the earth, because it becomes the basis for the growth of all the Buddha's teachings and their assemblies. Moreover, it is said from "other" to "should be established." Among them, Bodhisattva refers to all the dharmas that abide in the lineage, with the intention of manifestly and completely awakening to perfect enlightenment in every way, that is, desiring to attain true and complete enlightenment. The great mind refers to the desire for the great benefit of others. That is the common nature, the first being the nature of being without a companion. The rest is the nature of having a companion. Among them, Bodhisattva mind refers to showing the common nature. Thinking and so on refers to showing the companion. The one with thought is like good gold, because it does not depend on change. Moreover, it is said like this, like this means as it will be explained. From the dwelling place, it means dwelling with the thought of purity and the nature of intention. The way of not dwelling means that the non-dwelling, the one who dwells, and the basis of dwelling are not found. The one with effort is like the waxing moon, because virtuous dharmas increase. Moreover, it is said like this, like this means the order of what is said. Abiding means abiding in thought. The waxing moon refers to the collection of all white dharmas from mindfulness and so on to great equanimity. Effort means familiarity. Moreover, it is arising and increasing, like the first day of the waxing moon. In order to understand the difference, thought is higher thought. The one with it is like fire, because from it, the difference of wood is different like fire. Moreover, it is said omniscient nature and so on, and here also the higher thought is expressed by desiring special dharmas. After that, the six kinds of mind generation with the six perfections should be said, so the nature of those five kinds should be said.
Chinese
即是种姓，即是愿望，即是想法，即是事物，即是自己的自性。其中，种姓是法性，菩萨安住于何种法性而安住于菩提心，以慈悲为先导之心完全布施一切事物。同样，守护所有已如实受持的律仪，同样，对于一切损害不以为意，忍受痛苦，以及对于佛法必定思维的安忍。同样，对于身语意之业的一切善法勤奋修持，次第如是，即是布施、持戒、安忍、精进的波罗蜜多。同样，以一切方式压制身语意的业，心安住于一切方式，以及以一切方式辨别诸法，那些就是次第如是的禅定和智慧的波罗蜜多。具有布施如同大宝藏，因为以财物的受用使无量众生满足，并且不会穷尽。其中也说了名为悭吝者等等。具有持戒波罗蜜多如同珍宝的来源，因为一切功德珍宝都从那里产生。其中也说了名为破戒者等等。珍宝的来源就是珍宝产生的山等等。具有安忍波罗蜜多如同大海，因为不会被一切恐怖的生起所扰乱。其中也说了名为害心等等。具有精进波罗蜜多如同金刚，因为以不坏性而坚固。其中也说了名为懈怠等等。具有禅定波罗蜜多如同山王，因为不会被散乱所动摇。其中也说了名为散乱之心等等。具有智慧波罗蜜多如同药王，因为能完全平息一切障碍的疾病。
English
It is the lineage itself, the aspiration itself, the thought itself, the object itself, and one's own nature itself. Among these, lineage is the nature of reality, for a Bodhisattva, abiding in whatever nature of reality, abides in the mind of enlightenment, and with a mind preceded by compassion, completely gives away all things. Similarly, guarding all the vows that have been properly taken, similarly, not minding all harms, enduring suffering, and the patience of definitely thinking about the Dharma. Similarly, being diligent in practicing all the virtuous dharmas of body, speech, and mind, in the order as it is, are the perfections of generosity, discipline, patience, and diligence. Similarly, suppressing the actions of body, speech, and mind in every way, the mind abiding in every way, and discriminating dharmas in every way, those are, in order, the perfections of meditation and wisdom. Having generosity is like a great treasure, because it satisfies countless beings with the enjoyment of wealth, and because it is inexhaustible. Among these, it is also said to be called stingy, and so on. Having the perfection of discipline is like a source of jewels, because all the jewels of qualities arise from it. Among these, it is also said to be called immoral, and so on. The source of jewels is the mountain where jewels arise, and so on. Having the perfection of patience is like the ocean, because it is not disturbed by all arising fears. Among these, it is also said to be called harmful intent, and so on. Having the perfection of diligence is like a vajra, because it is firm due to its indestructibility. Among these, it is also said to be called laziness, and so on. Having the perfection of meditation is like the king of mountains, because it is not moved by distraction. Among these, it is also said to be called a distracted mind, and so on. Having the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it completely pacifies the diseases of all obscurations.
Tibetan
རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གནས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རིང་བར་གནས་པར་འདོད་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ ན་བསྡུ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐབས་ཏ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའོ། །མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །སོ་སོ་ཡ
Chinese
若。又，如《智慧放逸》等中所说。 具有四无量心犹如大友，因为在一切时处都不舍弃众生。 四无量心即是缘于无量众生的慈、悲、喜、舍。依次，它们是生起安乐、消除痛苦、安住于安乐、以及以具有对治烦恼之心的想法生起等持。 也就是从“仅仅生起一个善心”到“不离诸佛菩萨”之间所说的。 这里，“对于一切众生”是为了利益一切众生。这在前面和后面都应当结合。 “为了利益一切众生”也应当与“想要忍耐”结合。 “依于众生”是因为对众生慈爱。这在后面也应当结合。 其中，这里用三个词语显示了无量心，其余的词语是它的果。 具有神通犹如如意宝，因为能如所愿地获得它的果。 也就是从“想要不离诸佛菩萨”到“其他”等三个词语所说的。 这里，“想要安住”是想要长久安住。 “以何者何者”是以神通。 具有摄持之事物犹如太阳，因为能使所化之稼禾完全成熟。 也就是为了依次显示摄持之事物，用“其他”等四个词语说了。 摄持众生即是以如实地摄集众生而称为摄持。 它的事物是方便，即布施、爱语、利行、同事。 其中，主要的是爱语，即宣说六度。 “以想要不穷尽”是指行持众生之利益。 “宣说”是指同事。 各自
English
Ro. Furthermore, it is stated in texts such as "Wisdom with Laxity." Possessing the four immeasurables is like having a great friend, because one never abandons sentient beings in any situation. The four immeasurables are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which are directed towards immeasurable sentient beings. In order, they generate happiness, eliminate suffering, abide in happiness, and cultivate samadhi with the intention of possessing an antidote to afflictions. This is explained from "even just generating a single virtuous thought" up to "not being separated from the Buddhas and Bodhisattvas." Here, "for all sentient beings" means for the benefit of all sentient beings. This should be applied both before and after. "For the benefit of all sentient beings" should also be applied to "desiring to be patient." "Relying on sentient beings" means cherishing sentient beings. This should also be applied later. Among these, the three words here indicate the immeasurables, and the remaining words indicate their result. Possessing clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because one obtains its result according to one's wishes. This is explained from "desiring not to be separated from the Buddhas and Bodhisattvas" to the three words beginning with "other." Here, "desiring to abide" means desiring to abide for a long time. "By what and what" means by clairvoyance. Possessing the means of gathering is like the sun, because it ripens the crops of those to be tamed. This is explained by four words beginning with "other," in order to show the means of gathering in order. Gathering sentient beings means gathering them correctly, hence it is called gathering. Its means are skillful methods, namely generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Among these, the main one is kind speech, which is teaching the six perfections. "By desiring to be inexhaustible" means acting for the benefit of sentient beings. "Declaring" means acting in accordance with the Dharma. Each