Tibetan
་སེམས་ཅན་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་སྟ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གླིང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དག་ནི་གླིང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ ཉིད་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གླིང་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དག་གི་མུན་པ་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གླིང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གླིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླིང་སྟེ། དེད་དཔོན་ནོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་གླེང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འདྲེན་པ་དེ་བས་ན་གླིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གླིང་གི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་གསུངས་སོ། །འབད་པ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་གཡོ་འགུལ་ལོ། །དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་དེ
Chinese
是众生的生、老、死等等。能使从这些法中完全解脱，从“何者善现如何”到“成为救护者”之间，讲述了救护的作用。所谓“处所”，是指不混杂一切法而宣说佛法，从“何者善现如何”到“不混杂而宣说佛法”之间，讲述了处所的作用。所谓“亲友”，是指究竟的作用，从“色之彼岸为何，即非色”到“无任何彼岸分别”之间，因为如此宣说佛法。从“何者善现如何”到“成为亲友”之间，讲述了亲友的作用。所谓“洲”，如同河流和海洋的一方被水完全隔断是洲一样，一切法的前际和后际完全断绝的那些就是洲，即如此获得它们的空性、无相，乃至涅槃之间，就是洲。能照亮被无明卵壳包裹者的黑暗的，也是洲，因为与光明和法相符。此外，为了获得洲而成为洲，即船夫。其事业也是洲，即如此引导至涅槃的珍宝洲，因此洲有三种。从“何者善现如何”到“成为船夫”之间，讲述了洲的作用。所谓“引导”是指生起大悲心，从色到阿罗汉之间，宣说无生、无灭、无染污、无清净之法，从“何者善现如何”到“将成为引导者”之间，讲述了引导。努力是勤奋，是来回的运动。因为那停止了，所以是自然成就，何者善现，那
English
These are the birth, aging, and death of sentient beings, and so on. It enables complete liberation from these dharmas. From "How does one, Subhuti, then..." to "becomes a refuge," it speaks of the function of refuge. The so-called "place" refers to teaching the Dharma without mixing all dharmas. From "How does one, Subhuti, then..." to "teaches the Dharma without mixing," it speaks of the function of place. The so-called "friend" refers to the ultimate function. From "Whatever is the other shore of form is not form" to "There is no discrimination of the other shore," it is because of teaching the Dharma in this way. From "How does one, Subhuti, then..." to "becomes a friend," it speaks of the function of a friend. The so-called "island" is like an island that is completely separated by water on one side of a river or ocean. Those where the prior and later limits of all dharmas are completely severed are islands, that is, obtaining their emptiness, signlessness, and even nirvana in this way is an island. That which illuminates the darkness of those wrapped in the shell of ignorance is also an island, because it is in accordance with light and Dharma. Furthermore, it is an island in order to obtain an island, that is, a boatman. Its activity is also an island, that is, guiding to the treasure island of nirvana, therefore there are three types of islands. From "How does one, Subhuti, then..." to "becomes a boatman," it speaks of the function of an island. The so-called "guide" refers to generating great compassion, and from form to arhat, teaching the Dharma of no birth, no cessation, no defilement, and no purification. From "How does one, Subhuti, then..." to "will become a guide," it speaks of guidance. Effort is diligence, it is the movement of coming and going. Because that has ceased, it is naturally accomplished, how does one, Subhuti, then...
Tibetan
་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས། འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཡོ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་འགྲོ་བ་དགག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་སྐྱེ་མེད་འགྲོ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དབེན་པ་གསུངས་སོ། །དཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་འཚལ་བམ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ས་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན
Chinese
如是说，从“名为”到“于无所作为中，不行亦不来”之间，宣说了自然成就之作用。三乘的“现证果之我”中，“一切法”是指有染污和清净，如其次第地遮止了去来，即是现证果。以梦等词语是指独觉乘，以诸多痛苦等词语是指声闻乘，以如是等词语是指菩萨乘。从“何者善现一切法之不生”到“无动摇，不行亦不来”之间，宣说了三乘现证果之作用。末尾是行之事业。所谓“行”是获得果。彼即是作用，即从“何者善现一切法是色之自性”到“于此将信受”之间所说。此亦遮止行，是为了以不缘之方式而获得之义，是行之作用。此是作用之体性。是为结尾。为了知晓自性之体性，因此：烦恼相与及特征，不顺品与对治品，寂静苦行及决定，所为之事不缘等，现前执著遮止及，所缘即是何者与，不顺无碍及彼等，无基无生无行等，如是之性不缘及，自性十六自体性，以譬喻之方式而譬喻，是为四种体性之意。如是说，烦恼之寂静是祈请。“世尊”到“成为寂静之自性”之间，宣说了烦恼之寂静的自性。相是烦恼之相，以彼等之寂静是“何者善现”到“以理而成为寂静之自性”之间，宣说了烦恼之相寂静的自性。烦恼之特征是
English
As it is said, from "named" to "in non-action, neither going nor coming is perceived," the action of spontaneous accomplishment is declared. In the "self that realizes the fruit" of the three vehicles, "all dharmas" refers to those that are defiled and purified. When going and coming are prevented in their respective order, it is the realization of the fruit. The words "dream," etc., refer to the Pratyekabuddha Vehicle; the words "various sufferings," etc., refer to the Hearer Vehicle; and the words "suchness," etc., refer to the Bodhisattva Vehicle. From "Whatever, Subhuti, is the non-arising of all dharmas" to "unwavering, neither going nor coming is perceived," the action of whatever realizes the fruit of the three vehicles is declared. The last is the activity of going. "Going" means obtaining the fruit. That itself is the action, that is, what is said from "Whatever, Subhuti, all dharmas are the nature of form" to "one will have faith in this." This also, the prevention of going is for the sake of obtaining through the manner of non-perception, is the action of going. This is the nature of action. This is the conclusion. In order to know the nature of self-nature, therefore: Afflictions, signs, and characteristics, unfavorable factors and antidotes, solitude, asceticism, and certainty, things to be done, non-perception, prevention of manifest clinging, and whatever is the object, unfavorable unobstructedness and those, baselessness, unarising, non-going, suchness, non-perception, and the sixteen self-natures, by illustrating with examples, it is considered to be the four natures. Thus it is said, the solitude of afflictions is the request. From "Bhagavan" to "becoming the nature of solitude," the self-nature of the solitude of afflictions is declared. The sign is the sign of afflictions, the solitude of those is from "Whatever, Subhuti" to "becoming the nature of solitude through reason," the self-nature of the solitude of the sign of afflictions is declared. The characteristic of afflictions is
Chinese
一切皆摄持等。远离彼等，即从“何者，善现”至“于空性之相中生起”之间，宣说了远离烦恼之相的自性。不共品与对治品，即贪欲等与无贪欲等。远离彼等，即从“何者，善现，彼等菩萨摩诃萨远离贪欲与无贪欲”至“成为具足自性者”之间，宣说了不共品与对治品的远离。困难，即从“世尊，何者祈请”至“彼等乃行持困难者”之间，宣说了困难的自性。决定，即决定性，从“善现”至“寻求盔甲耶”之间，宣说了决定的自性。为了使一切有情完全从痛苦中解脱，以及为了自性成为一切种智，故而披上精进的盔甲。从“世尊开示”至“已披上盔甲”之间，宣说了所为之事。无所缘，即从“祈请”至“修习”之间，宣说了无所缘。遮止现行执着，即无有现行执着，从“此后又”至“为了于如是性中精进”之间，宣说了无有现行执着。何为所缘？即所缘乃一切法之如是性。彼亦无有差别，何以故？如是性乃是佛陀一切种智之如是性。从“何者祈请”至“诸法之甚深性”之间，宣说了所缘的自性。不共，即一切世间难以置信，彼等法并非为了执持或不执持而宣说。执持乃是世间人以我与我所行事。从“天子们”至“不能修习”之间，宣说了一切世间难以置信。无碍，即色等。
English
All-embracing and so forth. Separated from them, that is, from "What, Subhuti" to "arising in the nature of signlessness," the nature of being separated from the signs of afflictions is explained. Incompatible aspects and antidotes are greed and so forth, and non-greed and so forth. Separated from them, that is, from "What, Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas are separated from greed and non-greed" to "becoming those who possess nature," the separation of incompatible aspects and antidotes is explained. Difficult, that is, from "Bhagavan, what is requested" to "they are the ones who practice difficulty," the nature of difficulty is explained. Certainty, that is, certainty itself, from "Subhuti" to "seeking armor, yes," the nature of certainty is explained. For the sake of completely liberating all sentient beings from suffering, and for the sake of the self-nature becoming all-knowing, therefore, the armor of diligence is put on. From "The Bhagavan taught" to "has put on armor," the purpose is explained. Non-objectification, that is, from "request" to "practice," non-objectification is explained. Preventing manifest clinging, that is, the absence of manifest clinging, from "Then again" to "in order to be diligent in suchness," the absence of manifest clinging is explained. What is the object? That is, the object is the suchness of all dharmas. It is also without difference, why? Suchness is the suchness of the all-knowingness of the Buddha. From "What is requested" to "the profundity of all dharmas," the nature of the object is explained. Incompatible, that is, difficult for all the world to believe, those dharmas are not taught for the sake of grasping or not grasping. Grasping is the worldly people acting with "I" and "mine." From "sons of gods" to "cannot practice," it is explained that it is difficult for all the world to believe. Unobstructed, that is, form, etc.