Tibetan
ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་ཉིད་ཉན་པ་སྟེ། རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པའི་སྣོད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཀུན་འདྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་འདོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བཅས་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྤྱོར་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མེད་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ པར་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་དང་གི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཟབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྲག་ནས་འདི་སྤངས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་
Chinese
等等的。是为法器，诸位圣者如是认为。如是说，往昔诸佛受到恭敬，并且对他们培植善根，以及被善知识完全摄受的那些，才是听闻此法的法器，是能入耳道的法器，其他则不是。凡是往昔生中，亲近过许多佛陀，并修行包含一切疑问的六度波罗蜜多者，仅凭此因，从受持世尊开始，直到精勤修习如是的般若波罗蜜多之间，才能成为法器，否则不是。因此，凡是听闻世尊之名者，必定要了知他们具有恭敬等等三种功德。凡是受持等等，以及如是精勤修习者，必定要观察他们具有恭敬等等三种功德，以及亲近佛陀等等。从“何者，从天王帝释”开始，直到“记住，我将宣说”之间，是难以获得的结合者。在结合的控制下：不住于色等，因此，对它的结合加以禁止。它的如是性甚深，因此，那些难以测度。那些没有尺度，以及长期领悟大集会，预言不退转，以及具有决定出离无有障碍，以及菩提临近且迅速，以及引导他人无增无减，不见法与非法等，不见色等不可思议，不见色等是它的相，以及不分别它的自性，施予珍贵果实，以及它是清净且有界限的。如是说。其中，“它”指的是结合。“它”是什么呢？就是上面所说的包含各种结合，因为已经详细说明，所以是结合的场合。不住于色等，指的是不住于色等是结合。从“何者，乔尸迦”开始，直到“不缘一切相智”为止。
English
etc. Those who are vessels are considered holy ones. It is said that those who have honored the Buddhas of the past, cultivated roots of virtue towards them, and have been fully embraced by virtuous friends, are the ones who listen to this, they are vessels for hearing, not others. Whoever has attended upon many Buddhas in previous lives, and practiced the six perfections including all questions, by that alone, from taking and holding the Blessed One, up to diligently practicing the Suchness of the Perfection of Wisdom, becomes a vessel, otherwise not. Therefore, those who hear the name of the Blessed One should be known to possess three qualities such as reverence. Those who take, etc., and diligently practice Suchness, should be observed to possess three qualities such as reverence, and attending upon the Buddhas, etc. From "What, from the Lord of the Gods, Indra" to "Keep in mind and I will tell you" is the difficulty of finding the combiner. Under the power of combination: Because it does not abide in form, etc., therefore, the combination is prohibited. Because its Suchness is profound, therefore, those are difficult to fathom. Because those have no measure, and the great assembly is realized for a long time, because of the prophecy of non-reversal, and the definite renunciation is without obstacles, and enlightenment is near and swift, and leading others is without increase or decrease, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing form, etc., inconceivable, not seeing form, etc., is its sign, and not distinguishing its nature, giving precious fruits, and it is pure and has boundaries. Thus it is said. Among them, "it" refers to the combination. What is "it"? It is the combination with various combinations mentioned above, because it has been explained in detail, so it is the occasion for combination. Not abiding in form, etc., means that not abiding in form, etc., is the combination. From "What, Kausika" to "not focusing on omniscience."
Chinese
从“知”到“之间”，宣说了不住于色等之结合。因为遮止结合之故。名为“因为遮止结合”，即是遮止与色等结合之行持。从“何者，善现，另外”开始，到“于中不观察”之间，宣说了不与色等结合之结合。因为彼之如是性甚深之故。名为“彼之如是性甚深之故”，即是因为色等之如是性甚深之故，薄伽梵不甚深。从“具寿”到“甚深”之间，宣说了甚深之结合。因为彼等难以测度之故。名为“因为彼等难以测度之故”，即是因为色等难以测度之故，薄伽梵难以测度。从“何所请问”到“难以测度”之间，宣说了难以测度之结合。因为彼等无量之故。名为“因为彼等无量之故”，即是因为色等无量之故，薄伽梵无相。从“何所请问”到“无量彼”之间，宣说了无量之结合。此处“和”字应从内心发出，于此“于彼遮止结合”名为随顺之义。于彼，名为甚深，难以测度，和无量，宣说了遮止行持之结合，即若不于色等说甚深，则行持于般若波罗蜜多。如是难以测度和无量，从“何所请问”到“诸佛之法之间，非也”之间，宣说了不与甚深结合之结合。另外，从“到诸佛之法之间，非也”之间，宣说了不与难以测度结合之结合。另外，从“到诸佛之法之间，非也”之间，宣说了不与无量结合之结合。因为大群长久证悟之故。名为“因为大群长久证悟之故”，即是薄伽梵甚深，难以测度，和无量，不应在新入法门者前说，因为彼等有些会惊恐而舍弃此，堕入恶趣之业。
English
From "knowing" to "between," it speaks of the union that does not abide in form, etc. Because of preventing union. The phrase "because of preventing union" refers to the practice of preventing union with form, etc. Starting from "What, Subhuti, also," up to "not observing in the middle," it speaks of the union that does not unite with form, etc. Because its suchness is profound. The phrase "because its suchness is profound" means that because the suchness of form, etc., is profound, the Bhagavan is not profound. From "endowed with life" to "profound," it speaks of the union of profundity. Because they are difficult to fathom. The phrase "because they are difficult to fathom" means that because form, etc., are difficult to fathom, the Bhagavan is difficult to fathom. From "What is asked" to "difficult to fathom," it speaks of the union of being difficult to fathom. Because they are immeasurable. The phrase "because they are immeasurable" means that because form, etc., are immeasurable, the Bhagavan is without characteristics. From "What is asked" to "immeasurable that," it speaks of the union of immeasurability. Here, the word "and" should be uttered from within, and "preventing union with that" is called the meaning of compliance. In that, called profound, difficult to fathom, and immeasurable, it speaks of the union of preventing practice, that is, if profound is not spoken of form, etc., then practice is in the Prajnaparamita. Likewise, difficult to fathom and immeasurable, from "What is asked" to "among the Dharmas of the Buddhas, no," it speaks of the union that does not unite with profundity. Furthermore, from "to among the Dharmas of the Buddhas, no," it speaks of the union that does not unite with being difficult to fathom. Furthermore, from "to among the Dharmas of the Buddhas, no," it speaks of the union that does not unite with immeasurability. Because the great assembly realizes it for a long time. The phrase "because the great assembly realizes it for a long time" means that the Bhagavan's profundity, being difficult to fathom, and immeasurability should not be spoken of in front of those newly entering the Dharma, because some of them may be frightened and abandon this, falling into the karma of going to bad destinies.