Tibetan
ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལའང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དག་གི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་རེ་རེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ན། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་གོས་པ་
Chinese
从“我顶礼”到“有果之结合”。从“天主帝释”开始，到“变成疲惫的命运”为止，是不随他缘的结合。从“乔尸迦，你怎么想”开始，到“完全了解如幻之法”为止，是七种认识方式的结合。这里所说的十二种结合，被认为是等同的。哪十二种呢？不执著于色等四种，即不以色为傲，不以色而傲，不以色为我所而傲，不以色而傲等等。从“何者，善现所问”开始，到“也不以幻化为傲”为止，是宣说了结合的等性。为了指示见道，为了指示此处千佛和十方千佛的教法之等性。从“那时，以佛的威力”开始，到“将宣说和讲解”为止。因此，那见道是：于痛苦等谛，法智与类智忍，以及智之刹那自性，于一切知之方式，是见道。如是说，于一切知之方式，十六刹那之自性，即是见道。于痛苦等谛，一一皆为四刹那之自性，即法智与类智之忍，以及智，即法与类智，刹那之自性，即于痛苦之法智忍，于痛苦之法智，于痛苦之类智忍，于痛苦之类智。集、灭、道亦如是。十六刹那依次为：色非常非无常，超越边际且清净，不生不灭等，如虚空般舍弃贪著，从完全执取中解脱，以及自性
English
From "I prostrate" to "the combination that has fruit." From "Lord Indra" onwards, up to "becoming a tired fate," is the combination that does not depend on other conditions. From "Kaushika, what do you think" onwards, up to "completely understanding the Dharma like illusion," is the combination of the seven ways of knowing. Here, the twelve combinations that are spoken of are considered to be equal. Which twelve? The four types of non-attachment to form, etc., namely, not being proud of form, not being arrogant because of form, not being proud of form as self, not being proud of form, and so on. From "What, Subhuti, is asked" onwards, up to "not being proud of illusion either," the equality of combination is taught. In order to indicate the path of seeing, in order to indicate the equality of the teachings of the thousand Buddhas and the thousand Buddhas of the ten directions here. From "Then, by the power of the Buddha" onwards, up to "will teach and explain." Therefore, that path of seeing is: On the truths such as suffering, Dharma-knowledge and subsequent knowledge-patience, and this moment of wisdom itself, in the manner of all-knowing, is the path of seeing. Thus it is said, in the manner of all-knowing, the nature of the sixteen moments is the path of seeing. On the truths such as suffering, each being the nature of four moments, namely, the patience of Dharma-knowledge and subsequent knowledge, and also knowledge, namely Dharma and subsequent knowledge, the nature of the moment, namely the patience of Dharma-knowledge on suffering, the Dharma-knowledge on suffering, the patience of subsequent knowledge on suffering, and the subsequent knowledge on suffering. The origin, cessation, and path are also the same. The sixteen moments in order are: Form is not permanent nor impermanent, beyond extremes and pure, unborn and unceasing, etc., like space abandoning attachment, liberated from complete grasping, and self-nature.
Chinese
哦，自性的不可言说啊！因为宣说此义，不能布施于他人，并且能使无有对境，在极其清净中不会产生。恶趣断绝和无分别，以及为了显现果实，不与相好关联，对于事物、名称和二者，没有知识产生，这就是一切智性的刹那。如是宣说。色，不是常，不是无常。名为色者，从色开始，到识之间，既不是常，也不是无常，乃至不是束缚，不是解脱之间。色不是过去，如是等等，乃至一切种智不是过去之间。如是祈请，乃至不会宣说佛法之间，是苦法智忍。超越边际，就是极其超越，从色极其清净，乃至一切种智之间，是极其清净。祈请，世尊，从这里开始，
English
Oh, the inexpressible nature of self! Because of proclaiming this meaning, it cannot be given to others, and it can make there be no object. It does not arise in extreme purity. Evil destinies are cut off and there is no differentiation, and in order to manifest the fruit, it is not related to the marks. For things, names, and both, there is no arising of knowledge, this is the moment of all-knowingness. Thus it is said. Form is not permanent, not impermanent. That which is called form, from form onwards, up to consciousness, is neither permanent nor impermanent, up to not bound, not liberated. Form is not past, and so on, up to all-knowingness is not past. Thus requested, up to not becoming a teacher of the Dharma, is the forbearance of knowing the Dharma in suffering. Transcending the limit means extremely transcending, from form being extremely pure, up to all-knowingness, is extremely pure. Request, Blessed One, starting from here,
Tibetan
མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་འདི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འདི་གཞན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་དོ། །ཡང་ན་ཉམ་དེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ནད་ཡིན་ལ། དེ་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མངོན་པ
Chinese
从无有起，到一切种智之间，从“何者虚空无有行”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对集谛的法智。从完全执著中解脱等，是指如同虚空一般，色法完全不可执取，到了一切智之间，从“善现，再者”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对集谛的随念智忍。本体不可言说等，是指如同声音和影像二者在虚空中响彻一般，不可言说，同样色法不可言说，到了一切种智之间，从“何者善现，虚空无有名称”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对集谛的随念智。以言说，应与舍弃相连，从色法到一切种智之间，如同虚空一般不可言说。为何如此？因为此义不施与他人，因为想要言说的此义，不能以言语施与他人。从“何者善现，再者”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对灭谛的法智忍。不做意念等，是指因为作意念，所以是意念，因为没有那个，所以色法没有意念，到了一切智之间，从“何者虚空没有意念”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对灭谛的法智。极其清净是指，从色法极其清净，到了一切智之间，从“何者一切法”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对灭谛的随念智忍。不生病是指，病是身体的疾病。或者说，各种各样的衰损是疾病，那些不生起是指，对薄伽梵母显现。
English
From non-existence to the state of omniscience, starting from "That which has no movement in the sky," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the knowledge of Dharma regarding the origin is taught. "Liberated from complete grasping," means that like the sky, form is completely ungraspable, up to omniscience. Starting from "Subhuti, furthermore," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the subsequent forbearance of knowledge regarding the origin is taught. "The inexpressibility of essence," means that just as sound and image resonate in the sky, they are inexpressible. Similarly, form is inexpressible, up to omniscience. Starting from "That which, Subhuti, has no name in the sky," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the subsequent knowledge regarding the origin is taught. "By speech," should be connected with "abandonment." From form to omniscience, it is inexpressible like the sky. Why? Because this meaning is not given to others, because this meaning that one wants to express cannot be given to others through words. Starting from "That which, Subhuti, furthermore," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the forbearance of knowledge regarding cessation is taught. "Making no object," means that because of making an object, it is an object. Because there is no that, form has no object, up to omniscience. Starting from "That which has no object in the sky," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the knowledge of Dharma regarding cessation is taught. "Extremely pure" means that from form being extremely pure, up to omniscience, starting from "That which is all dharmas," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the subsequent forbearance of knowledge regarding cessation is taught. "No disease arises" refers to disease as a disease of the body. Or, various kinds of deterioration are diseases, and the non-arising of those refers to the manifestation to the Blessed Mother.