Tibetan
་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཚལ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་འོག་ནས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་ནི་དེའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དྲིས་པ་ལ། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་བཟུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ལ། མ་བཟུང་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་གཟུགས་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་ནི་བྱིས་པ་དག་གིས་མ་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་གཉིས་སུ་སུམ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། གཉི་གའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྒལ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡིན་ལ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུའམ་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ
Chinese
直至通达一切智智之间，由于没有显现证得，所以说为极清净，这之间是伟大的伟大。三界之对治，能测与所测平等性。从“彼等”等语开始，直至“由于无色界自性无有对境，所以清净即是无生”之间，是道路三界之对治。从“祈请”等语开始，直至“由于一切法无有对境，所以清净即是一切法皆不可得”之间，是能知与所知平等性。以完全舍弃诤论，道路被认为是它的对治。那些本身被认为是修习的道路，而不是其他的。为什么呢？因为在此之后，详细地驳斥和回答了它。正如经中所说，世尊如是证悟者，即是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，这是最终的结论。世尊开示说：“因为极其清净的缘故”，意思是说因为极其没有过失的缘故。祈请说：“世尊，般若波罗蜜多对于一切相智”等等，是思考“难道那不是它的道路吗？”。说“因为极其清净的缘故”是回答，意思是说因为自性清净的缘故。为了阐明而再次提问，回答说：“因为法安住的缘故”。法安住的意思是法性。那是自性光明，道路的作用是使暂时的障碍消失，这是他的想法。为什么的缘故，是第二个驳斥，思考“般若波罗蜜多本身是清净，清净本身是般若波罗蜜多，如果执取它就会变成分别，如果不执取它就无法了解”。“法界”等语是回答。谁没有完全执取法界，他的事物就是那个本身。一切法以自己的体性为对境
English
Up to the point of manifest realization of omniscience, since there is no attainment, it is said to be utterly pure, and this is the great of the great. The antidote to the three realms, the equality of the measurer and the measured. Starting from "those" and so on, up to "since the nature of the formless realm has no object, purity is unborn," this is the antidote to the three realms of the path. Starting from "request" and so on, up to "since all dharmas have no object, purity is that all dharmas are not found," this is the equality of the knower and the known. By completely abandoning disputes, the path is considered its antidote. Those themselves are considered the path of cultivation, not others. Why? Because after this, it is refuted and answered in detail. As the scripture says, the Bhagavan who thus realizes is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva, which is the ultimate conclusion. The Bhagavan taught, "Because of utter purity," which means because of utter faultlessness. The request says, "Bhagavan, Prajnaparamita is for all aspects of knowledge," and so on, thinking, "Is that not its path?" Saying "because of utter purity" is the answer, meaning because of self-nature purity. To clarify, he asked again, and answered, "Because of the abiding of dharma." The abiding of dharma means the nature of dharma. That is self-luminous, and the function of the path is to make temporary obscurations disappear, this is his thought. Why is the second refutation, thinking, "Prajnaparamita itself is purity, purity itself is Prajnaparamita, if it is grasped it will become discrimination, if it is not grasped it cannot be understood." "The realm of dharma" and so on is the answer. Whoever does not completely grasp the realm of dharma, his thing is that itself. All dharmas are objects by their own nature
Chinese
认为无有即是法界之所缘。之后，于“具寿善现”等句中，我清净是圣者们的身清净，不清净是孩童们的不清净，因此“我极清净，以及身极清净”是辩驳。 “因为极清净之故”是回答，意为我和身是极无实有。 “为了阐明，又为何”等是辩驳。“因为极清净之故”是回答，因为我和身不是真实。同样，从受等直到一切相智。 “为何二者皆无，且极清净”等是另一种辩驳，对于道和果二者，获得果极清净是不可能的，证悟道极清净是不可能的，因为二者皆无实有。 “因为极清净之故”是回答。为了阐明，又辩驳说，无有遍一切烦恼和无有清净是法性之故，这是回答，诸法之平等性即是法界。无有遍一切烦恼也是如此，因为自性光明之故，无有清净也是如此，因为不是遍一切烦恼先有之故。这些是，且法性也是如此。 “因为作为因”是指依靠它之故。 “我遍一切无边”又是辩驳，认为因为我是常，所以蕴也是常之实有。 “因为极清净之故”是回答，意为我和蕴是常时无有。 “超越边际之空性，以及无始无终之空性之故”是阐明。 “世尊，是否如是”是辩驳，是否如所说的那样。 “因为极清净之故”，
English
It is thought that the absence of inherent existence is the object of the Dharmadhatu. Then, in the phrases "Venerable Subhuti," etc., "I am pure because the noble ones' bodies are pure, and impure because children's bodies are impure. Therefore, 'I am perfectly pure, and the body is perfectly pure'" is a refutation. "Because of perfect purity" is the answer, meaning that I and the body are utterly without substance. "To clarify, why" etc. is a refutation. "Because of perfect purity" is the answer, because I and the body are not real. Similarly, from feeling, etc., up to all-knowingness. "Why are both absent and perfectly pure" etc. is another refutation, for the two, path and fruit, it is impossible to attain the perfect purity of the fruit, it is impossible to realize the perfect purity of the path, because both are without substance. "Because of perfect purity" is the answer. To clarify, it is also refuted that the absence of all afflictions and the absence of purification are because of the equality of Dharma, which is the answer, the equality of all Dharmas is the Dharmadhatu. The absence of all afflictions is also so, because of its self-luminous nature, and the absence of purification is also so, because it is not preceded by all afflictions. These are, and the equality of Dharma is also so. "Because it is the cause" means because it relies on it. "I am all-pervading and infinite" is again a refutation, thinking that because I am permanent, the aggregates are also permanent substances. "Because of perfect purity" is the answer, meaning that I and the aggregates are always non-existent. "Because of emptiness that transcends limits, and emptiness that is without beginning or end" is clarification. "Bhagavan, is it so" is a refutation, whether it is just as it was said. "Because of perfect purity,"
Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ལམ་ཤེས་པ་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་ འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་པར་ལ་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་མར་བཅས་པའི་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རིང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཟུགས་
Chinese
所谓“地”是回答，意思是说完全没有过失。所谓“为何”是再次诘难，意思是说以什么作为因。所谓“因为了知道的相”是回答。这些是开示了完全清净的修道和道之知。由宝生寂造著的《现观庄严论》的释论名为《具足清净》中，道之知品第二完毕。 第三品，基一切智之释。 现在要讲述一切智，因此就此而言。“不于此岸及彼岸，亦不住于二者间，了知诸时皆平等，是为般若波罗蜜。”如是说。所谓般若波罗蜜，即是一切智。所谓“不于此岸”，即不是轮回。所谓“不于彼岸”，即不是涅槃，也不希望安住于二者之间。为何呢？因为了知三时皆平等。从“何所问”开始，到“因为三时皆平等”之间，是不安住于轮回和涅槃的体性。现在从以相为缘的角度。“非方便故而遥远”，那是由于以有相的对境，因为不是方便，所以会变得遥远。从“何所问，世尊”开始，到“般若波罗蜜多会变得遥远”之间，是变得遥远。“善巧方便即此性，说为真实现近性。”所谓“以无执著而进入”是善巧方便，因此会变得亲近。从“何者善现所问”开始，到“不执著的那些也”之间，是变得亲近。“色等蕴空性，三时所摄诸法，三时所摄诸法，布施等菩提分，行持之想不合顺。”所谓从色等开始，到一切智的究竟法聚，这里是指色等蕴，对于它的空性，凡是色
English
The word "ground" is an answer, meaning that there is absolutely no fault. The word "why" is a further question, meaning what is taken as the cause. The phrase "because of knowing the aspects of the path" is the answer. These are the teachings on the path of pure meditation and the knowledge of the path. The second chapter, the chapter on the knowledge of the path, from the commentary on the Ornament of Clear Realization called "Complete Purity," composed by Ratnakara Shanti, is complete. Chapter Three: Explanation of the Knowledge of All Bases Now, since the knowledge of all things is to be spoken of, with that in mind: "Not on this shore or the far shore, nor dwelling in between, knowing all times as equal, is considered Prajnaparamita." As it is said. The Prajnaparamita is the knowledge of all things. "Not on this shore" means not in samsara. "Not on the far shore" means not in nirvana, and it is not desired to abide between them. Why? Because it knows the three times as equal. From "What is asked" to "because the three times are equal" is the nature of not abiding in samsara and nirvana. Now, from the perspective of focusing on characteristics, "distant because of non-skillful means," that is because with the object of characteristics, because it is not skillful means, it will become distant. From "What is asked, Blessed One" to "Prajnaparamita will become distant" is becoming distant. "Skillful means is this nature, said to be truly near." "Entering without attachment" is skillful means, therefore it will become close. From "What is asked by Subhuti" to "those who are not attached" is becoming close. "Form, etc., the emptiness of the aggregates, phenomena included in the three times, phenomena included in the three times, generosity, etc., the aspects of enlightenment, the concept of practice is discordant." From form, etc., to the ultimate collection of dharmas of the knowledge of all things, here it refers to the aggregates such as form, and its emptiness, whatever form