Tibetan
་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩས་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདིས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དག་པ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱིས། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལམ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྲིད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྟེ། ལམ་གསུམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིའི་ཤིན་ཏུ་བའོ། །མཐའ་ནི་མཚམས་དང་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རང་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་དགུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་དག་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་གྱི་གཉེན་པོས་སོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
又，从“拉巴觉，其他菩萨”开始，到“不可估量，将被完全接受”为止，是缺乏法的表现。从“拉巴觉的祈请”开始，到“失去正念，不具备正知”为止，是缺乏法的因。现在要解释完全清净，它的特征是：果清净，色等清净。因为清净本身，那两者不是他体，不可分割，故称为清净。如是说，拉巴觉，从色到菩提之间的完全清净，就是果完全清净。因为那两者没有他体，不可分割，是无二，是不可二取之意。如是，以这个特征称为清净。何者的清净呢？是般若波罗蜜多，是修道的意义。如是说，此即是，如此，色完全清净和果完全清净，以及般若波罗蜜多完全清净是无二的，它们是不可二取的。般若波罗蜜多完全清净，就是它的目标和它的果完全清净。从“拉巴觉，色完全清净”开始，到“拉巴觉，其他”之前为止所说的，无二，是不可二取，这是教义。不是各自独立的，没有差别的，这是解释，这是完全清净的特征。它的分类有四种：烦恼所知障，以三道，衰损故，声闻缘觉，以及菩萨们的清净，佛陀一切种，极其清净。如是说，声闻是声闻众，缘觉是独觉，诸佛之子是菩萨，它们的完全清净，依次是烦恼和所取的分别念，以及三道中不了解有是道的，因为以三道断除之故。诸佛是薄伽梵，这是极其清净的。边际是界限和时机，从那之上极其超越的是极其，包括习气。
English
Furthermore, from "Rabjor, other Bodhisattvas" onwards, up to "immeasurable, will be completely accepted," it is a manifestation of lacking Dharma. From "Rabjor's supplication" onwards, up to "losing mindfulness and not possessing clear awareness," are the causes of lacking Dharma. Now, complete purification will be explained, its characteristics are: purified result, form, etc., are purified. Because of purification itself, those two are not other, indivisible, therefore called purification. Thus it is said, Rabjor, the complete purification from form to Bodhi is the purified result. Because those two have no otherness and are indivisible, they are non-dual, meaning not to be taken as two. Thus, with this characteristic, it is called purification. Whose purification is it? It is Prajnaparamita, the meaning of the path of meditation. Thus it is said, this itself, thus, the complete purification of form and the complete purification of result, and the complete purification of Prajnaparamita are non-dual, they are not to be taken as two. The complete purification of Prajnaparamita is its object and its result is completely purified. From "Rabjor, the complete purification of form" onwards, up to before "Rabjor, other," what is said, non-dual, is not to be taken as two, this is the teaching. Not independent of each other, without difference, this is the explanation, this is the characteristic of complete purification. Its divisions are four: afflictions, knowable obscurations, by the three paths, due to decline, the purification of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, the Buddhas of all kinds, extremely pure. Thus it is said, Shravakas are the Shravaka assembly, Pratyekabuddhas are solitary realizers, the sons of the Buddhas are Bodhisattvas, their complete purification, in order, are afflictions and the conceptual thoughts of what is to be taken, and not understanding existence in the three paths is the path, because of abandoning with the three paths. The Buddhas are the Bhagavan, this is extremely pure. The boundary is the limit and the occasion, from that which is extremely beyond is the extreme, including habitual tendencies.
Chinese
因为断除了一切的障碍。所谓“一切种类”，就是一切的形态。其中，以“善现，再者”这四个词，使我与有情等清净，以及贪欲等清净，是声闻的清净。从那之后，以“善现，再者”这个词，是独觉的清净。从那之后，以“善现，再者”这个词，是菩萨的清净。如是所说的“一切种类”。 九地是大，对治门中小，小等是道。 如是说，九地是欲界，以及禅定，以及无色界。那些清净是应当成办的。为此，地与地有九种形态，修习道是从小之小到大之大，按照次第，以垢染的过患从大之大到小之小的对治。其中，菩萨的清净的紧接着，以“善现，再者”这个词，是小之小道。从那之后，以“善现，再者”这个词，是小的中等。从那之后的两个，是小的大的。从那之后开始，到一切相智之间清净，所谓甚深，是中等的小的。从舍利弗请问开始，到一切相智之间，为了清净，所谓清净显现，是中等的中等。从舍利弗开始，到一切相智之间，没有变动，没有自性结合，是清净，到这之间是中等的大的。从舍利弗开始，到一切相智之间，因为自性没有一切烦恼，所以是清净，到这之间是大的小的。从舍利弗开始，到一切相智之间，因为没有障碍，没有现证，所以是清净，到这之间是大的中等。从舍利弗开始，到一切种类
English
Because all obscurations are eliminated. "All kinds" means all forms. Among them, the four words "Subhuti, furthermore" purify the self and sentient beings, and purify desire and so on, which is the purification of the Hearers. After that, the word "Subhuti, furthermore" is the purification of the Solitary Realizers. After that, the word "Subhuti, furthermore" is the purification of the Bodhisattvas. The same is said as "all kinds". The nine grounds are great, and small in the door of antidotes, and small etc. are the path. It is said that the nine grounds are the desire realm, and meditation, and the formless realm. Those purifications are to be accomplished. For this reason, there are nine forms in the grounds, and the path of cultivation is from the smallest to the largest, in order, with the faults of defilement from the largest to the smallest antidotes. Among them, immediately after the purification of the Bodhisattva, the word "Subhuti, furthermore" is the smallest path. After that, the word "Subhuti, furthermore" is the small medium. After that, the two are the small large. From then on, the purification up to the All-Knowingness, the so-called profound, is the middle small. From the question of Sharadvatiputra, up to the All-Knowingness, for the sake of purification, the so-called purification appearance is the middle medium. From Sharadvatiputra, up to the All-Knowingness, there is no change, no self-combination, it is purification, up to this point is the middle large. From Sharadvatiputra, up to the All-Knowingness, because there is no complete affliction by nature, therefore it is purification, up to this point is the large small. From Sharadvatiputra, up to the All-Knowingness, because there is no obstruction and no manifestation, therefore it is purification, up to this point is the large medium. From Sharadvatiputra, up to all kinds