Tibetan
ར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་དག་གི་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགག་པ་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་ནི། དེ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་མི་དགོས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ནི་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །
Chinese
如是。对于寻求犀牛角独觉之类的种姓的词义的，包含遮破和辩驳的回答是：此后，具寿善现对那些天子说，乃至此后世尊对天帝释说为止。此后，世尊对天帝释说等等，说的是犀牛角独觉之类的种姓也是法界本身。以法之眼是指以法之眼。如此未生者不是花，同样色未生者不是色，乃至圆满正等觉未生者不是圆满正等觉，说的是犀牛角独觉之类的种姓。此处论典作者说：为了证悟自生自性，即使他人指示也不需要，犀牛角独觉的智慧，明显是甚深的。这样说。他人指示是指由其他人指示。不需要以及智慧甚深这两者是犀牛角独觉，也就是独觉佛。为什么不需要呢？因为他们以自生自性现证的缘故。犀牛角独觉如何利益他人呢？仅仅以意愿。如何从他们那里听闻呢？仅仅以想要听闻。那就是：无论何者于何事，如何如何听闻彼，彼处无声亦彼义，彼即如是如是显。这样说。此后，他们的圣道有多少呢？因为所取之分别衰减，以及未舍弃能执，依靠犀牛角独觉之道，应当知为真实摄集。这样说。安立与法性不相违，显示之相转为暖位，转为顶位色等，以无增减等区分，以内空性等，不执著色等故忍受，色等无生等之，相状者是法之胜。其中，色等与安立不相违，故显示色等法性的相状是暖位。色等之增长与衰减没有的相状是顶位。
English
Thus. The answer, including refutation and rebuttal, for those seeking the meaning of words of the rhinoceros-like lineage is: Then, the venerable Subhuti said to those gods, up to then the Blessed One said to Indra, the lord of the gods. Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, etc., saying that the rhinoceros-like lineage is also the realm of Dharma itself. By the eye of Dharma means by the eye of Dharma. Thus, the unborn is not a flower, similarly, the unborn form is not a form, up to the perfectly complete Buddha who is unborn is not a perfectly complete Buddha, which speaks of the rhinoceros-like lineage. Here, the author of the treatise says: In order to realize the self-born nature, even if others point it out, it is not necessary, the wisdom of the rhinoceros-like solitary Buddha, is clearly profound. So it is said. Pointing out by others means pointing out by other people. The two, not needing and the profundity of wisdom, are like the rhinoceros horn, that is, the solitary Buddha. Why is it not necessary? Because they realize it by their own self-born nature. How does the rhinoceros-like solitary Buddha benefit others? Only by intention. How can one hear from them? Only by wanting to hear. That is: Whatever and whatever meaning, how and how to listen to it, even if there is no sound in that place, that meaning, it appears as it is. So it is said. Then, how much is their noble path? Because the conceptualization of the object is diminished, and because the clinging is not abandoned, relying on the path of the rhinoceros-like solitary Buddha, it should be known as truly gathered. So it is said. Establishing without contradicting the Dharma nature, the aspect of showing turns into warmth, turning into the peak form, etc., distinguished by no increase or decrease, etc., by inner emptiness, etc., enduring because of not clinging to form, etc., the aspect of formlessness, etc., is the best of Dharma. Among them, form, etc., does not contradict the establishment, so the aspect of showing the Dharma nature of form, etc., is the warmth. The aspect of form, etc., without increase or decrease is the peak.