Tibetan
ས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་མཐོང་བའོ། །འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་སྤེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ཟད་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་འགོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གང་དེའི་ཚིག་བླང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མདོ་ཉུང་བས་དང་པོར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁེངས་པ་མེད་པ་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདུད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་སྐད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་དང་གཞན་ལས་སོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕོག་ཅིང་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
慈、悲、喜、舍。剩余的是利益。凡是憍尸迦，无论是种姓之子还是种姓之女，从那里开始，直到“不与一切种智之心分离”之间所说的是对集起的随顺了知。所谓“空性遍布”是指见到十六空性。合乎道理的剩余的是利益。凡是憍尸迦，此外，从那里开始，直到“不断地守护、保护和隐藏”之间所说的是对灭谛的法智忍。佛 陀本身是摄持者。这是为了在没有佛陀住世的佛土中调伏众生，自己化现为佛陀的形象。从那里，天帝释提桓因对薄伽梵说，直到“调伏于三乘是稀有”之间所说的是对灭谛的法智。“完全清净一切”这句话，要与“摄持者”相连。这样，以完全受持般若波罗蜜多，一切完全清净的法都将被完全受持。剩余的是利益。从那里，天帝释提桓因说，直到“将最终脱离痛苦”之间所说的是对灭谛的随顺了知忍。“消除恐惧和一切疾病”，其中恐惧是指贫困和各种争论等。疾病是指有生的痛苦。憍尸迦，例如这样，从那里开始，直到“不会增长”之间所说的是对灭谛的随顺了知。“涅槃的执着，寂静的自性”，这是指对涅槃的执着灭尽。为什么呢？憍尸迦，从那里开始，直到“所有罪恶不善之法都会寂灭，而不是增长”之间所说的是对道谛的法智忍。“诸佛守护等”，这是指圆满的佛陀守护、救护和隐藏，以及善法增长。凡是憍尸
English
Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The remainder is benefit. Whatever, Kausika, whether son or daughter of a noble family, from there onwards, until it is said, "May they not be separated from the mind of all-knowingness," that is the subsequent knowledge of the origin. The so-called "pervading emptiness" refers to seeing the sixteen emptinesses. The remainder, along with reason, is benefit. Whatever, Kausika, furthermore, from there onwards, until it is said, "I will constantly guard, protect, and conceal," that is the forbearance of knowledge of the Dharma in cessation. The Buddha himself is the one who holds. That is, in order to tame sentient beings in a Buddha-field where the Buddha does not reside, he himself emanates into the form of a Buddha. From there, Indra, the lord of the gods, said to the Bhagavan, until it is said, "It is wonderful to tame beings in the three vehicles," that is the knowledge of the Dharma in cessation. The phrase "completely purify all" should be connected to "the one who holds." Thus, by completely grasping the Perfection of Wisdom, all completely purified dharmas will be completely grasped. The remainder is benefit. From there, Indra, the lord of the gods, said, until it is said, "They will ultimately be freed from suffering," that is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. "Eliminate fear and all diseases," where fear refers to poverty and various disputes, and so on. Disease refers to the suffering of existence. Kausika, for example, from there onwards, until it is said, "It will not increase," that is the subsequent knowledge of cessation. "The grasping of Nirvana, the nature of peace," that refers to the exhaustion of grasping onto Nirvana. Why is that? Kausika, from there onwards, until it is said, "All sinful, unwholesome dharmas will be pacified, and will not increase," that is the forbearance of knowledge of the Dharma in the path. "The Buddhas protect, and so on," that refers to the complete Buddhas protecting, saving, and concealing, and the increase of virtuous dharmas. Whatever, Kausika,
Chinese
从名为“俱胝三千”开始，直到一切种智之间，都会增长，不会减少。如是说，是于道知法。不杀生等，于一切智之理，自身安住，亦安置众生。如是说，即首先从不杀生开始，自身安住于一切种智，并如是安置其他众生之间。从“彼之语应受持”开始，直到“善说且随喜”之间所说，是于道随知之忍。布施等，回向圆满菩提。如是说，无论行持何种布施等，都以具念之心，将其完全回向于无上正等圆满菩提。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，当他行持六度时，即使完全施舍，从“施舍”开始，直到“将获得这些功德”之间所说，是于道随知。道知之刹那。如是说，在此，这些是于道知，见道是十六个刹那。如是宣说见道后，当说修道。因其六种作用之经文简略，故首先宣说：从一切调伏与一切，胜过魔与烦恼，无有损害之压迫，菩提与供养之所依。如是说，对自与我所无有执着，是为调伏。对彼等无有骄慢，是为调伏，即调伏。从“一切”之语的意义是完全调伏与完全调伏之同义词，因为二者皆无所缘。从“彼时帝释天祈请”开始，直到“安住于近处”之间所说，是完全调伏与完全调伏之作用。于一切胜过烦恼，此处的“一切”是从自与他。从“彼时世尊”开始，直到“不触及且不刺痛”之间所说
English
From the beginning of what is called "Koti Three Thousand" up to the state of all-knowingness, it will increase and not decrease. As it is said, this is knowing the Dharma on the path. Not killing, etc., in the manner of all-knowingness, abiding oneself and also placing sentient beings. As it is said, it begins with refraining from killing, abiding oneself in all-knowingness, and likewise placing other beings in it. From "His words should be accepted" to "Speaking well and rejoicing accordingly," what is said in between is the forbearance of knowing accordingly on the path. Giving, etc., dedicating to perfect enlightenment. As it is said, whatever is practiced, such as giving, etc., with mindfulness, one completely dedicates it to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Kauśika! Furthermore, when he practices the six perfections, even if he gives completely, from "giving" to "these qualities will be obtained," what is said in between is knowing accordingly on the path. The moment of knowing the path itself. As it is said, here, these are knowing the path itself, the path of seeing is sixteen moments. Having thus explained the path of seeing, the path of meditation should be spoken. Because the sutra of its six functions is brief, it is first spoken: From all taming and all, overcoming Mara and afflictions, without the oppression of harm, enlightenment and the object of offering. As it is said, not being attached to self and what belongs to self is taming. Not being arrogant towards them is making obeisance, that is, taming. The meaning of the word "all" is a synonym for complete taming and complete taming, because both have no object. From "Then Indra requested" to "abiding nearby," what is said in between is the function of complete taming and complete taming. In overcoming afflictions from all, "all" here is from self and others. From "Then the Blessed One" to "will not touch and will not sting," what is said in between
Tibetan
འི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཀུར་སྟི་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་རང་གི་དོན་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དང༌། གཞན་གྱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ནི། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌།
Chinese
之间所说的是战胜烦恼的行为。损害不侵之性，是指不被他人的损害所完全损害，即无害之性。还有， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！再者，如果善男子等开始，直到“对两者都不造成损害”之间所说的是不被损害所侵之性的行为。菩提是指无上正等菩提。为什么呢？从“为什么”开始，直到“现证菩提”之间所说的是现证菩提的行为。所依供养之性是指在此处受持般若波罗蜜多，直到作意之间是所依，其一切天众都供养它。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！例如，从“例如”开始，直到“受到恭敬”之间所说的是供养所依之性。这六种出世间道之行为，总而言之，就是上面所说的无差别之性。首先要讲述世间道的修道，因为它是最初的。它也有三种，即信解作意、回向作意和随喜作意。其中，就信解而言，说了“信解自己的利益，自己他人的利益和他人的利益，这三种所知也是”。这是自己的利益，所以是自己的利益。同样，自己和他人的，以及他人的也是。这也就是“各自认为有三种”。其中，“这”指的是自己的利益等。怎样有三种呢？小、中、大，与“如此”相连。以小之小等差别，与“这也是各自三种”相连。这样一来，就认为有二十七种。其中，“如此”指的是如此区分。其中，“这”指的是信解。例如，自己的利益的信解，有小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，
English
What is said in between is the act of overcoming afflictions. The nature of not being harmed means not being completely harmed by the harm of others, that is, the nature of harmlessness. Furthermore, Kauśika! Moreover, if a son of good family, etc., begins, what is said up to "does not cause harm to either" is the act of the nature of not being harmed by harm. Bodhi means unsurpassed perfect and complete enlightenment. Why is that? From "Why is that?" to "manifestly awakened" is the act of manifest perfect enlightenment. The nature of the object of worship is that here, holding the Prajñāpāramitā, up to the mind, is the object, and all the hosts of gods worship it. Kauśika! For example, from "For example" to "has become honored" is what is said about the nature of worshiping the object. These six acts of the supramundane path, in short, are the non-different nature mentioned above. First, the mundane path of meditation should be spoken of, because it is the first. It also has three aspects: faith and attention, dedication and attention, and rejoicing and attention. Among them, in terms of faith, it is said, "Faith in one's own benefit, the benefit of oneself and others, and the benefit of others, these three knowable things are also." This is one's own benefit, so it is one's own benefit. Similarly, one's own and others', and others' as well. This is also "each considered to be of three kinds." Among them, "this" refers to one's own benefit, etc. How are there three kinds? Small, medium, and large, connected to "thus." With the distinctions of small of small, etc., connected to "this is also each of three kinds." In this way, it is considered to be twenty-seven kinds. Among them, "thus" refers to distinguishing in this way. Among them, "this" refers to faith. For example, faith in one's own benefit, there is small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large,