Tibetan
པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ།། དེ་གཉིས་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པ་སྟེ། གཙང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་འདིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཞུང་ལྷག་མས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །འགྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉི་གས་བརླན་པ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ནས་བརླན་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གསོས་པ་དེ་བས་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །དཔེར་ན་བྲེ་འདི་ལས་བྲེ་འདིར་ཆད་འདི་ཙམ་ གྱིས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་མི་ཞེན་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་སྔ་མ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ལས་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་
Chinese
也。 这些各自也有七种相，即：无我、寂静、空寂、空性、无相、无愿、无所造作。 其中，瑜伽士的我，是痛苦自性的蕴，因此，由于没有痛苦的实物，所以是无我。由于烦恼得以寂灭，所以是寂静。 这二者是不净的，由于它们灭尽，所以是空寂，是名为清净之义。由于远离我与我所，所以是空性。由于远离一切有为之相，所以是无相。对三界之欲是愿，那灭尽的缘故是无愿。由于没有显现未来之业的造作，所以名为无所造作，是灭谛之相。道谛也是那些，道也能获得涅槃，因此，由于能获得无我等等，所以是无我等等。 这样，这里二十九种相是声闻的道，因为能获得它的菩提。那不缘那些而进入道智，先前也曾发愿大菩提，后来也回向于一切种智。以那二者的差别，其他的道也进入这里，因此说了两个“其他也”的词语。完全辨别的五者之论的其余部分，是使不缘更加广大。其中，教示本身是从名为“法的法性”到名为“个别辨别”的那些之间。名为“如此”的是将要解释的词语。名为“法”的是菩提心或完全回向之心。名为“法等”的是声闻道等。结合是因为以人无我的空性而见到平等性的缘故。从与伴侣结合为空性，也以两种方式润泽，是为显现润泽。从互相结合为空性而完全润泽。将自性空性作为剩余的那个。
English
Also. Each of these also has seven aspects, namely: no-self, peace, solitude, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-manifestation. Among these, the yogi's self is the aggregates of the nature of suffering. Therefore, since there is no object of suffering, it is no-self. Since the afflictions are pacified, it is peace. These two are impure. Since they are exhausted, it is solitude, which means purity. Since it is separated from self and what belongs to self, it is emptiness. Since it is separated from all signs of conditioned things, it is signlessness. Wishing for the three realms is desire, and since that is exhausted, it is wishlessness. Since there is no manifestation of future actions, it is called non-manifestation, which is the aspect of the truth of cessation. The truth of the path is also those, and the path also attains nirvana. Therefore, since it attains no-self and so on, it is no-self and so on. Thus, here, the twenty-nine aspects are the path of the Hearers, because it attains its enlightenment. That enters into the knowledge of the path by not focusing on those, and previously also aspired to great enlightenment, and later also dedicated it to the omniscient. Due to the difference between those two, other paths also enter here, therefore the two words "other also" were spoken. The remaining part of the treatise on the fivefold complete discernment expands the non-focusing itself. Among these, the teaching itself is from what is called "the dharmas of dharma" to those called "individual discernment." What is called "thus" is the word that will be explained. What is called "dharma" is the mind of enlightenment or the mind of complete dedication. What is called "dharmas, etc." are the path of the Hearers, etc. Union is because equality is seen through the emptiness of the person. From uniting with emptiness through companionship, it is also moistened in two ways, which is manifest moistening. From mutually uniting with emptiness, it is completely moistened. That which has self-nature emptiness as the remainder.
Chinese
结合是完全圆满的。自性空性使一切法空性完全圆满和滋养，因此见到它是完全圆满的。从完全圆满中更加超胜地见到智慧，就是完全广大。例如，从这个量器到这个量器，差了这么多，这个就叫做超胜的意义。剩余的是解释，其中首先结合的解释就是指无我等等。为什么呢？是指使显现润泽的是从哪里来的呢？回答是像这样等等。为什么呢？是指使完全润泽的是从哪里来的呢？回答是 कौषिक (Kauśika，憍尸迦) 什么等等。显现不执著、不缘取，是因为没有我和我所的缘故。帝释天的提问是：尊者善现等等，是指先前的诸心在后来的诸心上熏染习气，由此通过它的途径与完全回向之心相伴随，被认为是互相混合了。回答是 कौषिक (Kauśika，憍尸迦) 什么等等。不是心，是指心的空性，因为一切法自性不存在的缘故，被认为是自性不存在的那些，在习气和习气的所依事物中是不存在的。然而，以非心性本身，是指以愿心的空性。在非心性本身上，是指以善根的空性，因为事物不存在，所以与业和作者等的能力相分离。像那样等等是完全广大的解释，像那样是指那个心本身自性不存在的缘故。什么是非心，是指什么心是空性，以及真如和法性。那是不可思议的，是指因为不是分别念的行境，并且因为不是分别念本身，所以那是不可思议的，是超越思维的意思。什么不可思议，那不是心，是指以思择而思择就是心的道理。
English
Union is complete. The emptiness of inherent existence makes the emptiness of all phenomena completely perfect and nourishing, so seeing it is completely perfect. Seeing wisdom even more surpassingly from complete perfection is complete expansion. For example, from this container to this container, there is this much difference, this is called the meaning of surpassing. The remainder is the explanation, of which the first explanation of union is referring to selflessness and so on. Why is that? It refers to where does the manifesting moistening come from? The answer is like this and so on. Why is that? It refers to where does the complete moistening come from? The answer is Kauśika what and so on. Manifesting non-attachment, non-apprehension, is because there is no self and what belongs to self. Indra's question is: Venerable Subhuti and so on, refers to the earlier minds imprinting habits on the later minds, and through that path, being accompanied by the completely dedicated mind, it is considered to be mutually mixed. The answer is Kauśika what and so on. It is not mind, refers to the emptiness of mind, because all phenomena lack inherent existence, it is considered that those lacking inherent existence do not exist in habits and the objects that are the basis of habits. However, by the very nature of non-mind, it refers to the emptiness of the mind of aspiration. On the very nature of non-mind, it refers to the emptiness of the root of virtue, because things do not exist, so they are separated from the power of action and agent and so on. Like that and so on is the explanation of complete expansion, like that refers to that very mind lacking inherent existence. What is non-mind, refers to what mind is emptiness, as well as Suchness and Dharmata. That is inconceivable, refers to because it is not the object of conceptual thought, and because it is not conceptual thought itself, so that is inconceivable, it means beyond thought. What is inconceivable, that is not mind, refers to the reasoning that by thinking, thinking is mind.