Tibetan
་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འོང་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་དང་རྩོལ་བ་ནི་འབད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གང་པོས་གསོལ་བ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཐོབ། དེ་ མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དེས་དེའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་རྙེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་པོས་འགྲོ་བར་བྱ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། །མཐའ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པ་གང་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་གདམས་པའམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ན་གང་ལས་གདམས་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གདམས་པ་འམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན
Chinese
因此，是为了成办那些的意义。如此，有情无有之自性即是与虚空等同之无有自性。彼无有之自性即是大乘无有之自性。以三者皆不可得之故等语，广示有情义利之决定转变。大乘如虚空般，生来与去往及安住皆不可得，以无有动摇之故等语。动摇与摇动及勤作即是努力，以彼无有之故，乃任运成就之决定生起。于大乘，前际亦不可得等语，以三时平等性之故等语。如是，以三时平等性之边际超越之自性之故，此大乘乃极度决定生起者。当说获得之决定生起，于彼，首先是于大乘，以成办菩提之自性与三时平等性，宣说了名为大乘之赞叹。其后，由何者请问。此处，并非宣说般若波罗蜜多之大乘。因此，二者无有差别，乃世尊以随顺等语，至开示者之间所说，菩萨之所有对境皆显示为空性，亦即显示空性本身即是般若波罗蜜多之意。善现请问，如何获得一切相智？彼以十二句简略之词宣说，于彼，世尊，如此菩萨摩诃萨前际等语是第一。色遍一切无边际之故等语是第二。色菩萨等语是第三。世尊，如是等语是第四。菩萨本身亦完整等语是第五。如何我等语是第六。世尊，如是无自性之所有法等语是第七。何者未现前成立之色等语是第八
English
Therefore, it is for the purpose of accomplishing those meanings. Thus, the very absence of sentient beings is the very absence of equality with space. That very absence is the very absence of the Great Vehicle. Because the three are also not perceived, etc., it extensively shows the definite transformation of the meaning of sentient beings. The Great Vehicle, like space, does not perceive coming, going, and abiding, because it is without movement, etc. Movement, shaking, and effort are exertion, and because of its absence, it is the definite arising of spontaneous accomplishment. In the Great Vehicle, the prior limit is also not perceived, etc., because of the equality of the three times, etc. Similarly, because of the nature of transcending the limits of the equality of the three times, this Great Vehicle is extremely definite in its arising. The definite arising of attainment should be stated. In that, first, in the Great Vehicle, with the nature of accomplishing enlightenment and the equality of the three times, the praise called the Great Vehicle is proclaimed. Then, by whom was the question asked? Here, it is not the Great Vehicle that is to be spoken of as the Perfection of Wisdom. Therefore, the two are not different, but the Blessed One spoke from 'in accordance' to 'the teacher,' showing that all the objects of the Bodhisattva are emptiness, and that showing emptiness itself is the meaning of the Perfection of Wisdom. Subhuti asked, 'How is omniscience attained?' He spoke in twelve concise verses. In that, Blessed One, thus, the Bodhisattva Mahasattva, the prior limit, etc., is the first. 'Because form is completely infinite,' etc., is the second. 'Form, Bodhisattva,' etc., is the third. 'Blessed One, thus,' etc., is the fourth. 'The Bodhisattva himself is also complete,' etc., is the fifth. 'How I,' etc., is the sixth. 'Blessed One, thus, all phenomena without inherent existence,' etc., is the seventh. 'What form is not manifestly established,' etc., is the eighth.
Chinese
是也。世尊，彼何者为不现证，名为第九。以不现证之不现证，名为第十。菩萨之外，名为第十一。若如是显示之时，名为第十二。是故当说彼等之义。所应得之事物与能得者之菩萨，及能得之般若波罗蜜多，及所应得之一切相智与一切法是无所缘，彼由此以彼之门而得，是为总义。当说支分之义，菩萨于三世亦无所得亦无所获，是为第一之义。具边际之行者，将至于所应行之处，无边际之虚空等则非，菩萨亦是无边际，彼如何能得，是为第二之义。菩萨非色等，于何亦无有，彼如何能得，是为第三之义。如是彼与般若波罗蜜多一切皆不可得故，则无有教诫，彼无有从何而得，是为第四之义。菩萨之名唯是名言，无有任何意义，是故于彼无有教诫或得，是为第五之义。如我我之名，彼极不现证，如是菩萨亦然，从何有教诫或得，是为第六之义。一切法亦如是，若为无事物之自性，则无有教诫或得，是为第七之义。于彼，菩萨是色等。彼有三种，遍计所执之色等与分别所执之色等，及法性之色等。于彼，何者为遍计与分别，彼是现证，以有因故。何者为法性之色等
English
It is so. World Honored One, that which is not manifestly attained, is called the ninth. By the non-manifest attainment of the non-manifest attainment, it is called the tenth. Apart from the Bodhisattva, it is called the eleventh. If it is shown in this way, it is called the twelfth. Therefore, the meaning of these should be explained. The object to be attained and the Bodhisattva who is the attainer, and the Prajnaparamita that enables attainment, and the all-knowingness of all aspects to be attained and all dharmas are non-objective, and it is attained through that by that door, which is the condensed meaning. The meaning of the limbs should be explained. The Bodhisattva has neither attainment nor acquisition in the three times, which is the meaning of the first. One who has an end will go to the place to be gone, but the infinite, such as the sky, is not, and the Bodhisattva is also infinite, how can he be attained, which is the meaning of the second. The Bodhisattva is not form, etc., and there is nothing in anything, how can he be attained, which is the meaning of the third. Thus, since that and the Prajnaparamita are all unobtainable, there will be no instruction, and from what will that be obtained, which is the meaning of the fourth. The name Bodhisattva is only a name, and there is no meaning, therefore there is no instruction or attainment in it, which is the meaning of the fifth. Just as the name I, I, is extremely non-manifest, so if the Bodhisattva is also like that, from what will there be instruction or attainment, which is the meaning of the sixth. If all dharmas are also like that, if they are the nature of non-things, then there is no instruction or attainment, which is the meaning of the seventh. In that, the Bodhisattva is form, etc. It is of three kinds, the form, etc., of the completely imputed, the form, etc., of the discriminated, and the form, etc., of the nature of dharma. In that, whatever is completely imputed and discriminated is manifestly proven, because there is a cause. Whatever is the form, etc., of the nature of dharma
Tibetan
་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གདམས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ན་སེམས་གང་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ གང་མི་ཞུམ་པ་སྟེ་དེ་དམིགས་པ་བོར་ནས་གཞན་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགོང་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་འགོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྲོ་བས་ན་འགོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་བྱིད་བ་སྟེ་བློང་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འབད་པ་བཏང་བར་གྱུར་ན་འདི་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། བཏང་བ་ལས་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་འབད་པས་ཟློག་པ་ནི་མི་སྐྲག་པའོ། །འབད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇུག་པ་བོར་ནས་འདུས་བྱས་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། དེས་འདུ་བྱེད་པ་དེ་བཏང
Chinese
那不是现前成就，也不是现前造作，因为恒常如是安住。其中，什么是没有现前成就的呢？什么也没有，因为没有如其自性所作的遍计，也没有如其显现所作的分别，这是第八个意义。任何没有现前成就的，都不是色等。然而，是色等的法性，这是第九个意义。那么，色等的法性也是色等的自性吗？如果是那样，菩萨如何对没有现前成就者宣说没有现前成就的般若波罗蜜多呢？因为次第是无情物和不可言说之故，这是第十个意义。除了没有现前成就之外，不观察到菩萨，这是第十一个意义。这样，显示了十一种不观察，那么，心是指向所显示的什么呢？ 那是不退缩，那是舍弃了所缘，在其他方面没有退缩，因为自性是动摇的。不怯弱，是聚合在那个所缘上。在其他方面也没有退缩，因为自性是广大的缘故。心不会怯弱，意思是心没有动摇和聚合，与此相违背就会怯弱，次第是退缩和掉举。其中，退缩是心沉没，是愚痴。掉举是忆念所贪著的对境，成为贪欲之分的近烦恼，为了平息那些，心不会向外散乱。如是说：为了见到禅定的功德，不喜悦它，要平息它。为了见到散乱的过患，也要平息掉举。如是宣说。如果舍弃了努力，就会想：这些也存在于此，从舍弃中产生的恐惧就是恐惧，用努力来遮止它就是不恐惧。努力、造作和勤奋是同义词。之后，舍弃了任运成就的进入，对造作产生恐惧就是惊慌，因此舍弃了那个造作。
English
That is neither manifestly accomplished nor manifestly fabricated, because it constantly abides as it is. Among them, what is not manifestly accomplished? There is nothing, because there is no imputation made according to its own nature, and no discrimination made according to how it appears, this is the eighth meaning. Whatever is not manifestly accomplished is not form, etc. However, it is the Dharma-nature of form, etc., this is the ninth meaning. Then, is the Dharma-nature of form, etc., also the self-nature of form, etc.? If so, how should a Bodhisattva teach the Prajnaparamita that is not manifestly accomplished to one who is not manifestly accomplished? Because the order is insentient and unspeakable, this is the tenth meaning. Other than what is not manifestly accomplished, a Bodhisattva is not observed, this is the eleventh meaning. Thus, having shown the eleven non-observations, then, to what does the mind point that is shown? That is non-shrinking, that is, having abandoned the object of focus, there is no shrinking in other aspects, because the nature is wavering. Non-cowardice is becoming gathered on that object of focus. There is also no shrinking in other aspects, because the nature is vast. The mind will not become cowardly, meaning the mind is without wavering and gathering, going against this will become cowardly, the order being shrinking and agitation. Among them, shrinking is the mind sinking, it is foolishness. Agitation is remembering the object to be clung to, becoming a portion of desire, a near affliction, in order to pacify those, the mind will not scatter outwards. Thus it is said: In order to see the qualities of Samadhi, do not delight in it, pacify it. In order to see the faults of distraction, also pacify agitation. Thus it is proclaimed. If effort is abandoned, one will think: These also exist here, the fear arising from abandonment is fear, stopping it with effort is non-fear. Effort, fabrication, and diligence are synonyms. After that, abandoning the naturally accomplished entering, fear towards fabrication is panic, therefore abandoning that fabrication.