Tibetan
ན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དག་ ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། གཉིས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ལྔ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པའི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདུན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ
Chinese
彼岸之品四种分别，是见道所断。其中所取之分别二者，是唯依事物者，及依二者者。能取之分别二者，是依补特伽罗实有者，及依士夫假立之所依者。彼四种分别，亦是修道之相违品，以修道所断。是故为断除彼等之义故，二道唯是八种对治品。其中初者，谓善现汝亦曾如是言说，彼乘从何处决定生起耶？至如来说之化身自性空性之间所说。此处所取之事物如如性等，及色等，及梦等不缘之法性，唯见道此乃所取之第一分别之对治。第二者，从布施波罗蜜多开始，至诸佛之法自性空性之间。此处布施等对治品之事物不缘，名为见道，此见道乃所取之第二分别之对治。第三者，善现何者欲生起无相之法，彼之阿罗汉至一切相智之自性空性之故之间。此处阿罗汉等补特伽罗实有不缘，是见道，此见道乃能取之第一分别之对治。第四者，善现欲生起无相之法彼乃名，从彼开始，至彼处不可动摇之间。此处名与诠表与世俗等不缘，是见道，此见道乃能取之第二分别之对治。第五者，善现汝亦曾 如是言说，彼乘住于何处耶？从彼开始，至不可动
English
The four kinds of conceptualization in the category of "the other shore" are to be abandoned by the path of seeing. Among them, the two conceptualizations of what is apprehended are those that rely solely on objects and those that rely on both. The two conceptualizations of what apprehends are those that rely on the real existence of a person and those that rely on the basis of imputation of a self. Those same four conceptualizations are also to be abandoned by cultivation, as they are the opposing factors of the path of cultivation. Therefore, for the purpose of abandoning them, the two paths are solely the eight kinds of antidotes. Among them, the first is what was spoken by Subhuti, "You also said, 'From where will that vehicle definitely arise?'" up to "The emanation of the Tathagata is empty of inherent nature." Here, the path of seeing, which does not focus on objects such as suchness, form, and dreams, but only on the nature of reality, is the antidote to the first conceptualization of what is apprehended. The second begins with the perfection of generosity and extends to the emptiness of inherent nature of the dharmas of the Buddhas. Here, the path of seeing, which does not focus on objects such as generosity, which are antidotal factors, is called the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the second conceptualization of what is apprehended. The third is from "Subhuti, whoever wishes to generate the dharmas without characteristics, that Arhat" to "Because the inherent nature of all-knowingness is empty." Here, the non-focusing on the real existence of persons such as Arhats is the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the first conceptualization of what apprehends. The fourth is from "Subhuti, whoever wishes to generate the dharmas without characteristics, that is name," to "That place is immovable." Here, the non-focusing on names, conventions, and mundane terms is the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the second conceptualization of what apprehends. The fifth is Subhuti, you also said, "Where will that vehicle abide?" from there, to immovable.
Chinese
以不住之方式于任何处亦不居留之间所说。一切法以不住之自性而无住者，乃以法界不住之方式所摄持，即是事物不显现之串习道，此禅定道乃所取之分别第一之对治。第六是，饶益，无论汝以此语，彼乘将生何者，从彼开始，至佛之不共法不显现之间。此处，布施波罗蜜多等不显现乃串习道，此禅定道乃所取之分别第二之对治。意乐是，因极清净之故，入流者，从彼开始，至极清净若近取之间。此处，入流者等之补特伽罗实有不显现乃串习道，此禅定道乃能取之分别第一之对治。第八是，入流果，从彼开始，至一切相智中安住之间。此处，以入流果等，入流之士夫假有者不显现乃串习道，此禅定道乃能取之分别第二之对治。彼乃对治之集合。显示集合之建立后，以一切相智之自在所作圆满之间，为显示决定生起之建立而作自在，特意作与平等，有情义与无勤，极决定生起与，获得之体性决定生起与，一切相智与，决定生起道之行境 者，八种相之自性此，名为决定生起之建立。如是所说，宣说大乘之体性。将说者，彼为何名为大乘耶？何以故，以其胜伏世间而决定生起之故。何以故，
English
It is said in between the manner of not abiding, not staying anywhere. All dharmas, by their very nature of non-abiding, are those without abode, grasped by the manner of the dharmadhatu's non-abiding, which is the path of habituation of non-perception of things, and this path of meditation is the antidote to the first conceptualization of grasping. The sixth is, "Rabjor, whatever you say, 'Who will arise from that vehicle?'" starting from that, up to the non-perception of the unmixed dharmas of the Buddha. Here, the non-perception of generosity, the paramitas, etc., is the path of habituation, and this path of meditation is the antidote to the second conceptualization of grasping. Aspiration is, "Because of being extremely pure, one enters the stream," starting from that, up to "If extreme purity is closely grasped." Here, the non-perception of the existence of individuals such as stream-enterers as substances is the path of habituation, and this path of meditation is the antidote to the first conceptualization of grasping. The eighth is, "The fruit of stream-entry," starting from that, up to "One will abide in all-knowingness." Here, the non-perception of the nominally existent individuals who have entered the stream, such as the fruit of stream-entry, is the path of habituation, and this path of meditation is the antidote to the second conceptualization of grasping. That is the collection of antidotes. Having shown the establishment of the collection, making the power of all-knowingness complete, and making the power to show the establishment of definite arising, with special purpose and equality, the meaning of sentient beings and without effort, extreme definite arising, and the nature of attainment, definite arising, and all-knowingness, and the object of the path of definite arising, This nature of eight aspects is called the establishment of definite arising. As it is said, the nature of the Great Vehicle is proclaimed. What is to be said, why is it called the Great Vehicle? Because it overcomes the world and definitely arises. Why,
Tibetan
ག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཟག་དགུ་པོ་དག་གི་ཆོས་སོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་པོ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གཞུང་གིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དང་དུས་དང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ
Chinese
何谓大乘？因为与虚空等同，因为令一切有情觉悟，因为远离去来住，因为三时平等之故。于此，世间乃三界。因为远远超越于彼，故为殊胜。其亦为九种补特伽罗之法。九者为何？谓种姓地，第八地，入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉佛，菩萨，佛。其亦为一切有情之故。大乘乃与虚空等同之故，为一切有情之殊胜。其亦为决定出离之最初经典，如《饶益伽陀若最初发心经》等之上文广说，如《最初发心经》等之经典，乃发大心。如《智慧金刚》等之经典，乃大证悟。为断除九种补特伽罗之法之障碍，以转法轮之经典，乃大断除。以彼三种大性，为成办一切有情之殊胜性，乃为所作。为彼所作之义，故行于四种成办之理。如是云：有情皆殊胜，心与断及悟，三大自生性，此乃所作事。如是说。其决定出离乃一切有情之事圆满，由圆满与清净而来。欲界等，一切有情转法轮之究竟，于彼等了知无实性之自性，故为清净。彼乃所作之决定出离。因为远离方所、颜色、时间、增长和衰减等，故知大乘与虚空等同，是为平等性。其决定出离乃于平等性中决定出离。大乘如虚空般，为无量无数不可思议之有情开启机会，彼
English
What is the Great Vehicle? Because it is equal to the sky, because it awakens all sentient beings, because it is free from going, coming, and abiding, and because of the equality of the three times. Here, the world is the three realms. Because it far transcends them, it is supreme. It is also the dharma of the nine types of individuals. What are the nine? They are the lineage ground, the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Buddha. It is also for the sake of all sentient beings. The Great Vehicle is the supreme of all sentient beings because it is equal to the sky. It is also the first scripture of definite emergence, as extensively explained above in the "Rāvaṇagāthā if the First Mind is Generated," and the scriptures such as the "First Mind Generation Sutra" are the generation of great mind. Scriptures such as the "Wisdom Vajra" are great realization. To eliminate the obscurations of the dharma of the nine types of individuals, the scriptures of turning the wheel of dharma are great abandonment. With those three great natures, to accomplish the supreme nature of all sentient beings is what is to be done. For the sake of that which is to be done, it is practiced in the four ways of accomplishment. Thus it is said: All beings are supreme, mind, abandonment, and realization, the three great self-born natures, this is called the task. Thus it is said. Its definite emergence is the complete perfection of all sentient beings' activities, from completion and purification. The desire realm and so on, all sentient beings, the ultimate of turning the wheel of dharma, knowing the nature of non-substantiality in them, is purification. That is the definite emergence of what is to be done. Because it is free from direction, color, time, increase, decrease, and so on, knowing the Great Vehicle to be equal to the sky is equality. Its definite emergence is definite emergence in equality. The Great Vehicle, like the sky, opens the opportunity for immeasurable, countless, inconceivable sentient beings, that