Tibetan
པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞི་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དག་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྟུལ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡང༌། །ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལུས་འདི་གཅིག་དང་བདག་གི་ལུས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟུལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ནོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་པས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དག་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཆགས་པའོ། །མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨོད་པ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབུགས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཅིག་གོ །ཐུང་ངུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཉིས་པའོ། །དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བཞི་པའོ། །མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔ་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དགུའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུའོ། །བསྐུམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དྲན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་སྣ་ནས་འཇུག་པ་ནི་བརྔུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫ་མཁན་ལེགས་པར་བསླབས་པའམ། དེའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་མ་བཞིན་ནོ། །པགས་པ་དང་རློག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུས་པ་ནི་རྩའོ། །མཁལ་མ་ནི་མཁལ་མའོ། །མཆིན་པ་ནི་མཆིན་པའོ། །གློ་བ་ནི་གློ་བའོ། །མཆེར་པ་ནི་མཆེར་པའོ། །ཞུ་བ་དང་མ་ཞུ་བ་ནི་ཟས་སོ། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུའོ། །ཁྲག་ནི་ཁྲག་རུལ་བའོ། །ཆུན་པ་ནི་ཞིང་རྨོ་བའོ། །བད་པ་ནི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རོ་བོར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གང་རྣམ་ པར་རྣགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་བུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་མཐོང་བ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་
Chinese
四念住的安立，以所缘的差别分为四种，即身念住、受念住、心念住、法念住。其中，于内身观身而住，以不作意的方式，不以与身相关的分别念进行分别。于外身观身也是如此。于内外身观身也是如此。于内、外、内外之受、心、法等，从观受而住，到观法而住之间，以不作意的方式观法，具有精勤、正知、具念，遣除世间的贪欲和忧恼，即使进行观察，也不以与法相关的分别念进行分别。其中，内身是指自己的眼等六处。外身是指自身之外的有为法。内外身是指成为自身一部分的剩余的四大种以及四大种所造之物。受等三种也是如此。以对三种身进行观察的行相。受是指乐受、苦受、非苦非乐受。法是指心所生起的善与不善。所谓观身等，是指观身等之自性。所谓与身等相应，是指与身等之想相应。所谓分别念，是指分别。不以作意的方式，不随意见到诸如“此身是唯一的”、“我的身体”、“常”、“无常”、“乐”、“苦”等等。具有恭敬和恒常之精勤。随观和具有正知，即是具有正知者。以不忘失之自性而守护，与不散乱之念相连，即是具有念者。 精勤、智慧、念，这些的利益就是遣除世间的贪欲和忧恼。所谓遣除，是指
English
The establishment of the four mindfulnesses is divided into four types according to the difference of the object of focus: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of phenomena. Among them, abiding by observing the body in the inner body, without focusing, one does not discriminate with the conceptual thoughts associated with the body. Observing the body in the outer body is also the same. Observing the body in both the inner and outer bodies is also the same. Regarding the inner, outer, and inner-outer feelings, mind, and phenomena, from abiding by observing feelings to observing phenomena, one observes phenomena without focusing, being diligent, having clear awareness, and being mindful, eliminating worldly desires and sorrows, and even if one observes, one does not discriminate with the conceptual thoughts associated with phenomena. Among them, the inner body refers to one's own six sense bases such as the eyes. The outer body refers to conditioned phenomena outside of one's own body. The inner-outer body refers to the remaining four great elements that have become part of one's own body and the things made from the four great elements. The three aspects of feelings and so on are also the same. By the act of observing the three types of bodies. Feelings refer to pleasant feelings, painful feelings, and neither painful nor pleasant feelings. Phenomena refer to the virtuous and non-virtuous that arise from the mind. So-called observing the body and so on refers to observing the nature of the body and so on. So-called being associated with the body and so on refers to being associated with the perception of the body and so on. So-called conceptual thought refers to discrimination. Without focusing, one does not see or discriminate such things as "this body is unique," "my body," "permanent," "impermanent," "pleasure," "suffering," and so on. Possessing diligence with reverence and constancy. Following observation and possessing clear awareness is possessing clear awareness. Protecting with the nature of not forgetting, and being connected with non-distracted mindfulness is possessing mindfulness. Effort, wisdom, and mindfulness, the benefit of these is said to be the elimination of worldly desires and sorrows. So-called elimination refers to
Chinese
舍弃。对于世间的法，如利得、名声、安乐、赞颂等，则是贪婪和执着。对于未得、无名、痛苦、责骂等，则是不悦。如是，在菩萨的行持中，宣说了安住于正念，然后在声闻的行持中，宣说了十四种安住于身体正念的方法。其中，通过正知的方式有三种：长呼气和短呼气等，这是第一种。短促的呼气等，这是第二种。忆念呼出和吸入，这是第三种。从界分别的角度来说，是第四种。从三十六种不净物的角度来说，是第五种。从不悦意的角度来说，是第九种。其中，所谓“显现”，是指行走。所谓“不返回”，是指返回。所谓“遍观”，是指前方。所谓“分别观”，是指四面八方。所谓“收缩”，是指收拢。所谓“内在如实安住”，是指止观和精进。因为具有这种忆念，所以是具有忆念者。身体的气息从鼻孔进入，是吸入。呼出是向外呼出，如同善于制陶的工匠，或是他的近侍弟子一样。皮肤和剥落，是从内外的区分来说的。筋是脉。肾是肾。肝是肝。肺是肺。脾是脾。消化和未消化是食物。唾液的灰烬是痰的团块。血是腐烂的血。春巴是耕田。巴达是谷物的容器。所谓坟墓，是指教法。所谓抛弃尸体的地方，是指随后的教法。所谓死后一天等，是按照顺序，指肿胀等三种。凡是肿胀的，就是被虫啃食的，因为生了虫子的缘故。或者说，被吃掉的就是被分散的。因此，当看到坟墓中的尸体时，就会将自己也与此相同联系起来。所谓“此法性”，是指教法。所谓“具有如此自性”，是指随后的教法。那么，活着的身体不是那样吗？
English
Giving up. Regarding worldly dharmas such as gain, fame, happiness, praise, etc., it is greed and attachment. Regarding not gaining, being unknown, suffering, blame, etc., it is displeasure. Thus, in the conduct of a Bodhisattva, it is taught to abide in mindfulness, and then in the conduct of a Shravaka, fourteen methods of abiding in mindfulness of the body are taught. Among them, there are three ways through mindfulness: long exhalation and short exhalation, etc., this is the first. Short exhalation, etc., this is the second. Remembering exhalation and inhalation, this is the third. From the perspective of element differentiation, it is the fourth. From the perspective of the thirty-six impure substances, it is the fifth. From the perspective of the unpleasant, it is the ninth. Among them, the so-called "manifestation" refers to walking. The so-called "non-returning" refers to returning. The so-called "pervasive view" refers to the front. The so-called "discriminating view" refers to all directions. The so-called "contraction" refers to gathering. The so-called "innerly truly abiding" refers to shamatha-vipassana and diligence. Because of having this mindfulness, it is having mindfulness. The breath of the body enters from the nostrils, it is inhalation. Exhalation is exhaling outwards, like a well-trained potter or his attendant disciple. Skin and peeling are from the distinction of inner and outer. Tendons are veins. Kidney is kidney. Liver is liver. Lung is lung. Spleen is spleen. Digested and undigested are food. The ashes of saliva are lumps of phlegm. Blood is rotten blood. Chunpa is plowing. Bada is the container of grains. The so-called cemetery refers to the teaching. The so-called place of abandoning the corpse refers to the subsequent teaching. The so-called one day after death, etc., refers to the three types such as swelling in order. Whatever is swollen is eaten by insects, because worms are born. Or, what is eaten is scattered. Therefore, when seeing the corpse in the cemetery, one will associate oneself with being the same as it. The so-called "this Dharma nature" refers to the teaching. The so-called "having such a nature" refers to the subsequent teaching. Then, is the living body not like that?