Tibetan
་ལ་བྱེད་པས་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། གུས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་ལ་སེམས་བརྟན་ཞིང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཐ་མས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་པ་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ།
Chinese
不作意，以及完全断除的，那就是戒律波罗蜜多。凡是对一切种智作意，对那些忍耐、欲望和亲近行持是信仰、欢喜和恭敬的相，那就是忍辱波罗蜜多。凡是对那些心坚固，不分别声闻等作意之时机，那就是禅定波罗蜜多。如是，我也要圆满波罗蜜多，也要将一切有情安立于那些之中，如此，是意欲与一切有情共同回向。对此，此示现了两种安住，如此，以与一切有情共同之性，将波罗蜜多布施给一切有情，那就是布施波罗蜜多。对此，对大布施欢喜就是精进波罗蜜多。仅此而已，名为总相。其后，别相是以六组六句所说。其后，无论哪两个善巧方便，也按次第将第五和第六者与六者相合，是安住于智慧波罗蜜多。最后者是示现盔甲修持之利益。因此，论著作者说：布施等六种，以彼等各自摄集，何为盔甲修持，以六组六句如实说。如是所说，布施等六种，名为从布施到智慧之间。各自，名为一一。彼等摄集是全部安住。何为大盔甲修持之体性，就是盔甲修持，如经中所说以六组六句。宣说盔甲修持后，当宣说趣入修持，依彼之权势，论著作者说：无色定布施等，道与慈等，与无相合，三轮清净，为作和六神通，于一切种智之理，趣入修持大乘，当知是攀登。
English
Not making mental effort, and whatever is completely abandoned, that is the perfection of discipline. Whatever makes mental effort towards the all-knowingness, for those patience, desire, and intimate practice are the characteristics of faith, joy, and respect, that is the perfection of patience. Whatever has a steadfast mind towards those, and does not distinguish the occasions for mental effort of hearers and so forth, that is the perfection of meditation. Likewise, I too shall perfect the perfections, and I shall also establish all sentient beings in those, thus, it is intended to dedicate it in common with all sentient beings. Regarding this, this shows two abidings, thus, by the very nature of being in common with all sentient beings, giving the perfections to all sentient beings is the perfection of giving. Regarding that, delight in great giving is the perfection of diligence. That much is called the general characteristic. After that, the specific characteristic is spoken of in six sets of six. After that, whichever two skillful means there are, also in order, the fifth and sixth are joined to the six, and it abides near the perfection of wisdom. The last shows the benefit of armor practice. Therefore, the author of the treatise said: Giving and so forth, the six kinds, by those individually gathered, whatever is the armor practice, is explained as it is with six sets of six. As it is said, giving and so forth, the six kinds, means from giving to wisdom. Individually, means one by one. Gathering those is abiding near all. Whatever is the nature of the great armor practice, is the armor practice, as it is said in the sutra with six sets of six. Having explained the armor practice, the entering practice should be explained, relying on its power, the author of the treatise said: The formless meditations, giving and so forth, the path and love and so forth, being with the absence of an object, the three spheres being completely pure, the purpose and the six superknowledges, in the manner of all-knowing, the entering practice, in the Great Vehicle, should be known as climbing.
Tibetan
།ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་དགུའོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པར་སྐྱེས་པའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ནང་ཡོངས་ས་དང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལས་ བཟློག་སྟེ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། ད
Chinese
如是说，行之始是入之成就。彼即是攀登大乘道之自性。彼亦从禅定与无色定，乃至一切种智之间，因此有九种。经中说：‘舍利子说’等，是舍利子所问。‘某某说’等，是回答。‘远离诸欲’，是因远离烦恼之欲，且不缘于事物之欲。‘远离罪恶不善法’，欲之烦恼是欲之因，由身语意之恶行所致。‘具足寻伺’，是因与欲之对治寻伺完全相应。‘由远离而生’，是由远离诸欲而生。‘喜与乐’，是成就欲之义，并具足身心极度调柔之喜乐。‘近修初禅’，是入于等持。‘住’，是自己随之体验。如是‘第二’，是彼寻伺止息，内心清净，心续一境性，无寻、无伺之二禅近修而住。‘彼’，是瑜伽士彼本身。见寻伺乃扰乱心之过患，故从彼等 返回而正持其心。‘寻伺止息’，是藉由等持之力。‘心续一境性’，是寻伺不间断生起之止息。‘无寻且无伺’，是因于一切时中皆已断除。‘第三’，是彼离喜贪，具念且具正知而住于舍，以身受乐，圣者们说彼为具念，于乐而转，是舍也。
English
Thus it is said that the beginning of practice is the accomplishment of entering. That itself is what ascends to the nature of the path of the Great Vehicle. That is also from meditative concentration and the formless up to the state of omniscience. Therefore, there are nine aspects. In the sutra, 'Shariputra said' and so forth, is what Shariputra asked. 'So-and-so said' and so forth, is the answer. 'Secluded from desires' means because of being separated from the desires of afflictions, and because of not focusing on the desires of objects. 'Secluded from sinful, non-virtuous dharmas' means that the afflictions of desire are the cause of desire, caused by the misdeeds of body, speech, and mind. 'Accompanied by investigation and analysis' means because it is fully endowed with investigation and analysis, which are the antidotes to desires. 'Born from seclusion' means born from being secluded from desires. 'Joy and happiness' means accomplishing the meaning of desire, and being endowed with joy and happiness from the body and mind being extremely tamed. 'Having closely cultivated the first dhyana' means having entered into equipoise. 'Abides' means experiencing it oneself accordingly. Likewise, 'the second' means that because that gross investigation and subtle analysis are pacified, there is inner tranquility, and because the continuum of mind becomes one-pointed, the second dhyana, without investigation and without analysis, is closely cultivated and abided in. 'That' means that very yogi. Having seen the fault of investigation and analysis as disturbing the mind, therefore, from those returning, one correctly holds the mind. 'Investigation and analysis being pacified' means by the power of samadhi. 'The continuum of mind becoming one-pointed' means that the uninterrupted arising of investigation and analysis is absent. 'Without investigation and without analysis' means because it has been abandoned in all ways at all times. 'The third' means that one is without attachment to that joy, abides in equanimity with mindfulness and awareness, experiences happiness with the body, and the noble ones say that one is mindful, engages in happiness, and is equanimity.