Tibetan
ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པར་ཁྱད་ པར་མེད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ཏིལ་མར་གྱི་བུམ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་ནས། དེའི་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་སེམས་པ་སྟེ། སྤྱིའི་སྒྲར་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་སེམས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཕགས་པ་གང་པོའི་ཚིག་གི་སྔོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེད་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། སེམས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་སྒྲུབ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་བརྟན་གང་བོས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །གོ་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་གོ་བགོས་པ་སྟེ། དཔུང་གི་ཚོགས་གོ་ཆ་བགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་གང་པོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད
Chinese
我也是圆满正等觉的佛陀，也是如此。例如，瓶子没有差别，但有些是芝麻油的瓶子，有些是蜂蜜的瓶子。在陈述修持的所依之后，应当陈述其所缘，即：所缘是所有诸法，也就是善等。世间人的证悟，以及那些想要出世间的人，有漏无漏法，以及那些有为无为法，声闻独觉共同之法，以及那些不是佛陀所共有的。如是说。善等，是指善、不善和无记。因为要证悟，所以是证悟，是善的意思。世间和出世间的证悟，就是世间和出世间的证悟。这些是两个蕴，其余的容易证悟。这些的解释应当从经中了解。世尊，一切法是什么，从“没有分别且没有分别的缘故应当取”之间这样说了。三十七菩提分法中，此处的菩提是圆满正等菩提，因此是无共同的。在讲述修持的所缘之后，应当讲述其目的，在那时，从“善现请问”等，什么是菩萨，如何称为大菩萨之语，是这个意思。世尊开示说：“众生大聚之首”等。如此想，想要成为众生大聚之首的想法，就是此处的“心”，因为在总的词语中也表达了差别。因为此具有三种大的伟大之心，所以是大菩萨。三种大是什么呢？即心之大，舍之大，证悟之大，如经中所说。其中，心之大，世尊说了“如金刚之心”等。之后，为了舍弃一切见而宣说，即舍
English
I am also the perfectly complete Buddha, and so it is. For example, there is no difference in the pots, but some are pots of sesame oil, and some are pots of honey. Having stated the support for practice, its object should be stated, which is: the object is all dharmas, which are good and so on. The realization of worldly people, and those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and those that are conditioned and unconditioned, the common dharmas of disciples, and those that are not common to the Buddha. Thus it is said. Good and so on, means good, non-good, and unspecified. Because it is to be realized, it is realization, it is the meaning of good. The realization of the worldly and the transcendent is the realization of the worldly and the transcendent. These are two aggregates, the rest are easy to realize. The explanation of these should be understood from the sutra itself. World Honored One, what are all dharmas, from "because there is no conception and no discrimination, it should be taken" in between, thus it was said. Among the thirty-seven factors of enlightenment, the enlightenment here is the perfectly complete enlightenment, therefore it is uncommon. Having explained the object of practice, its purpose should be explained, at that time, from "Subhuti's question" etc., what is a Bodhisattva, how is it called a great Bodhisattva, is the meaning of this. The World Honored One taught, "The foremost of the great mass of beings" etc. Thinking thus, the thought of wanting to become the foremost of the great mass of beings, is the "mind" here, because the difference is also expressed in the general term. Because this has the great mind of the three great ones, it is a great Bodhisattva. What are the three great ones? Namely, the greatness of mind, the greatness of renunciation, and the greatness of realization, as it is said in the sutra. Among them, the greatness of mind, the World Honored One said, "Like the vajra mind" etc. After that, in order to abandon all views, it is declared, namely renunciation.
Chinese
是贤者，舍利子所请问的。之后，对于菩提心等也无执著，这才是大彻悟，善现于圣者众之前开示了。因此，众生皆殊胜，心与舍及悟，此三者之中，有三大自生，故名为此乃为之。如是说，是诸菩萨之义。因特意勤奋，故名为为之，即事业之成就。应知此乃为自生之成就而为之。何为一切众生之殊胜？当以三大来成就。何为三者？即心、舍弃及悟性三者。因此，由于其与彼等相关联，故其亦为大。于彼为勇士者，彼亦为大。故称之为大勇士。在陈述成就之所依、所缘及为之后，当阐述诸成就，于此，住持者众开示了披甲与入之成就时机。分发大铠甲之心乃大勇士，此乃隐没中间词句之浓缩。此乃第一。于大乘中如实进入且如实安住于大乘者，乃大勇士，此乃第二。铠甲乃以一切皆近聚集而分发铠甲，如军队之集合分发铠甲般。于一一者，一切皆近住者，乃大铠甲。圣者舍利子说了从“有多少”等至之间的内容。圣者众说了从“于此”等至，之后从“如是”等至之间的内容。此亦于各自布施等安住，所谓安住乃以不住之方式安住，因见能作与所作如幻化之故。以此等宣说了于般若波罗蜜多中近住。所谓为了一切众生之利益而行菩提，乃指具有一切相智之作意之义。因此，此三者显示了近住。如是声闻等之意
English
Is the virtuous one, requested by Shariputra. Thereafter, even without attachment to Bodhicitta and so on, this is the great realization, Subhuti revealed it before the words of the noble assembly. Therefore, all beings are supreme, with mind, renunciation, and realization, among these three, there are three great self-born, hence it is called this is for the sake of it. Thus it is said, it is the meaning of the Bodhisattvas. Because of deliberate diligence, it is called for the sake of it, that is, the accomplishment of the work. It should be known that this is for the sake of the accomplishment of self-generation. What is the supreme of all sentient beings? It should be accomplished by the three great ones. What are the three? They are mind, renunciation, and understanding. Therefore, because it is related to them, it is also great. He who is a hero in it is also great. Therefore, he is called a great hero. After stating the basis of accomplishment, the object, and the purpose, the accomplishments should be explained. Here, the steadfast assembly showed the occasion for the accomplishment of armor and entry. The mind that distributes great armor is a great hero, which is the condensed form of the hidden middle words. This is the first. He who truly enters the Mahayana and truly abides in the Mahayana is a great hero, this is the second. Armor is the distribution of armor by gathering everything closely, like the assembly of an army distributing armor. In each one, he who dwells near everything is the great armor. The noble Shariputra spoke from "how much" and so on to the content in between. The noble assembly spoke from "in this" and so on, and then from "thus" and so on to the content in between. This also abides in each of the giving and so on, the so-called abiding is abiding in a non-abiding manner, because the actor and the act are seen as illusory. With these, it is declared to abide near the Prajnaparamita. The so-called practice of Bodhi for the benefit of all sentient beings refers to the meaning of having all-knowing wisdom. Therefore, these three show the near dwelling. Such is the intention of the Shravakas and so on.