Tibetan
མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དྲུག་གོ །དེས་ན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཏེ། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་གནས་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ནི་རྟེན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྫས་ལ་གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་རྫས་འགའ་ཞིག་གི་གཞིར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་རྫས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་ཐོག་གིས་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། ཡོད་པ་ཡང་མེད། མེད་པ་མེད། གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། དམིགས་སུ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་པ་ཡོད་པ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་ ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ཆ་མེད་ཅིང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། བྱའི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །རྟོགས་པ་དྲུག་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་མི་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲོད་དོ། །དེའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་
Chinese
见道和修道，证悟之法有六。因此，温暖等十三者的所依是什么呢？是极安住者，那个所依是菩提之种姓，因为这些本身能真实成就菩提。凡是菩提之种姓，就是这些的所依，无种姓和劣种姓不是这些的所依。去，是指行和住。此处因为是住，所以是去，是所依之义，譬如虚空是周遍一切行者。以不动摇之方式执持而救护，因此种姓是所依。因此，从菩提之种姓的章节中，善现请问，世尊说菩萨菩萨，世尊，菩萨这个词的意义是什么？ 凡是称为菩萨者，菩提之所依有情即称为菩萨。因此称其为菩萨。因此，菩萨这个词是菩提之所依有情之词。词的意义是什么，是指什么是应说的，是问什么是我的六处的意思。世尊开示说，善现，菩萨的词义是无词义，善现，菩萨的词义，我和六处的自性是词义，因为想要显现为词义。无词义就是词义。在其他自在的自性的六处之事物中，没有那些遍计的自性。那些的法性空性法界，在此是菩萨的词义，这是总结语。那么，成为某些事物的基础，那就像桦树的容器一样。无事物则无事物性，那怎么会成为菩提的基础呢？为什么呢，等等这样说了。从基础产生和存在的是事物，它的基础就成为事物性，譬如用庄稼和桦树的
English
The path of seeing and meditating, the Dharma of realization is six. Therefore, what is the basis of the thirteen, such as warmth? It is the one who dwells supremely, that basis is the lineage of Bodhi, because these themselves can truly accomplish Bodhi. Whatever is the lineage of Bodhi is the basis of these, those without lineage and inferior lineage are not the basis of these. To go means to engage in going and dwelling. Here, because it is dwelling, it is going, it is the meaning of the basis, just like the sky is said to be going everywhere. Holding and protecting in an unwavering manner, therefore lineage is the basis. Therefore, from the chapter on the lineage of Bodhi, Subhuti asked, the Blessed One said Bodhisattva Bodhisattva, Blessed One, what is the meaning of the word Bodhisattva? Whoever is called a Bodhisattva, the sentient being who is the basis of Bodhi is called a Bodhisattva. Therefore, it is called a Bodhisattva. Therefore, the word Bodhisattva is the word for the sentient being who is the basis of Bodhi. What is the meaning of the word, means what should be said, it is asking what is the meaning of my six sense bases. The Blessed One taught, Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is without the meaning of the word, Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva, the nature of myself and the six sense bases is the meaning of the word, because it is desired to manifest as the meaning of the word. The absence of the meaning of the word is the meaning of the word. In the substance of the six sense bases of the nature of other-dependence, there are not those imputed natures. The suchness of those, emptiness, the Dharmadhatu, here is the meaning of the word Bodhisattva, this is the concluding statement. So, becoming the basis of some things, that is like a birch bark container. The absence of things is the absence of substance, so how could it become the basis of Bodhi? Why is that, and so on, it was said. What arises and exists from the basis is substance, its basis becomes substance itself, for example, with crops and birch bark.
Chinese
如同容器一般。菩提没有生，也没有有，没有没有，没有可成就，没有对境。例如，法界远离一切障碍，或者说，在一切方面都非常清晰，这就是菩提。而且，由于与法界没有差别，因此菩提也没有生，没有有，没有可成就，没有对境。因为没有与法界不同的菩提。也不是没有，因为在世俗中是存在的。凡是法界清净，对存在本身进行观照，那些才被近似地称为菩提。因此，菩提的所依存在并非实有。法界又如何成为它的所依呢？例如，用“例如”等词语进行了说明。虚空没有踪迹，因为有形之物的特征是没有踪迹的。因此，它本身就是没有的。因此，不可见。虚空没有部分，所以没有鸟的踪迹，也不可见，但虚空也成为那个的基础。如是，就像虚空一样。菩提萨埵的词义，法界是无有且不可见的。因此，也因为无分且分离，菩提是无有且不可见的，就像鸟的踪迹一样。它是它的所依，它是菩提的所依。六种证悟是暖等证悟，因为是对胜义谛的证悟。它们的差别应该从例子的差别中了解。因此，由于确定了基础的执着不会存在，所以变暖就是菩提。因此，它的与此相似的例子是梦等，例如，梦等通过梦等本身确定地被称为梦等的词语。它的所执着的事物之处，人和象和马等无有且不可见，因为确定了它本身是不存在的。在“菩提萨埵的词义”中，菩提是暖。为了显现它的词义，所希望的我和六处（六根）的自性也是无有且不可见的，因为仅仅是遍计所执。因此，什么
English
Like a container. Bodhi has no birth, no existence, no non-existence, nothing to be accomplished, and no object. For example, the realm of Dharma is free from all obscurations, or in every way it is very clear, that is Bodhi. Moreover, since it is not different from the realm of Dharma, therefore Bodhi has no birth, no existence, nothing to be accomplished, and no object. Because there is no Bodhi different from the realm of Dharma. It is also not non-existence, because it exists in the conventional. Whatever is the purity of the realm of Dharma, contemplating on existence itself, those are only approximately called Bodhi. Therefore, the existence of the support of Bodhi is not substantial. How does the realm of Dharma become its support? For example, it has been explained with words such as "for example". Space has no trace, because the characteristic of tangible things is that there is no trace. Therefore, it itself is non-existent. Therefore, it is invisible. Space has no parts, so there is no trace of birds and it is not visible, but space also becomes the basis of that. Likewise, it is like space. The meaning of the word Bodhisattva, the realm of Dharma is non-existent and invisible. Therefore, also because of being indivisible and separate, Bodhi is non-existent and invisible, just like the trace of a bird. It is its support, it is the support of Bodhi. The six realizations are the realizations of warmth and so on, because it is the realization of the ultimate truth. Their differences should be understood from the differences of the examples. Therefore, since it is determined that the grasping of the basis will not exist, becoming warm is Bodhi. Therefore, its example similar to this is dreams and so on, for example, dreams and so on are definitely called the words of dreams and so on through dreams and so on themselves. The place of its grasped objects, people and elephants and horses and so on are non-existent and invisible, because it is determined that it itself is non-existent. In "the meaning of the word Bodhisattva", Bodhi is warmth. In order to manifest its meaning, the self and the nature of the six sense bases that are desired are also non-existent and invisible, because it is only the completely imputed. Therefore, what