Tibetan
བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་དོན་དམ་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁམས་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བཤད་ནས། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲག་པ་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྲག་པ་དང་དངང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས་སེམས་མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བོར་བ་ནི་ཡོངས་གཏོང་བའོ། །གང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདྲེན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་དག་ལས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌།
Chinese
眼球和色，以及眼的识等所说。然后，为了对治于我于一切烦恼之所依处作分别念，即舍利子所说之缘起等。然后，为了对治于我于离贪欲之所依处作分别念，即初禅等所说。然后，为了对治于我于见道之所依处作分别念，即圣谛等所说。然后，为了对治于我于修道之所依处作分别念，即八解脱等所说。然后，为了对治于我于胜义之所依处作分别念，即十力等所说。这是执着的九种分别念。因为是幻化的自性而安立。其中，最初安立的分别念是世尊说“不是这样的”等之间。然后，安立于处的分别念是世尊说“不是这样的”等之间。然后，安立于界的分别念是幻化即是识界等之间。然后，安立于缘起的分别念是幻化即是老死等之间。 然后，安立于清净的分别念是世尊说“不是的”等之间。然后，安立于见道的分别念是世尊说“不是的”等之间。然后，安立于修道的分别念是世尊说“不是的”等之间。然后，安立于殊胜道的分别念是世尊说“不是的”等之间。然后，安立于无学道的分别念是说“将获得一切相智”等之间。这是执着的第二种九种分别念。讲述了分别念和真实关联后，就真实完全执取的角度来说，心不怯弱等。
English
The eyeball and form, and the consciousness of the eye, etc., are spoken of. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of all afflictions, it is spoken of by Shariputra, who speaks of dependent origination, etc. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of detachment from desire, it is spoken of by the first dhyana, etc. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of the path of seeing, it is spoken of by the noble truths, etc. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of the path of meditation, it is spoken of by the eight liberations, etc. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of ultimate truth, it is spoken of by the ten powers, etc. These are the first nine conceptualizations of grasping. They are established because of the nature of illusion. Among them, the first established conceptualization is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the sense bases is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the elements is spoken of by illusion itself as the element of consciousness, etc. Then, the conceptualization that is established in dependent origination is spoken of by illusion itself as old age and death, etc. Then, the conceptualization that is established in purification is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the path of seeing is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the path of meditation is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the path of distinction is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the path of no more learning is spoken of by saying "one will attain omniscience," etc. These are the second nine conceptualizations of grasping. Having explained the relationship between conceptualization and truth, from the perspective of truly complete grasping, the mind is not timid, etc.
Chinese
། །自性空等示现者，彼之相违品舍弃，一切品类皆摄持。如是说者，恐惧本身即是小、中、大之次第，如恐惧、战栗、极度战栗般转变，彼之对治不退怯，真实不退怯，不转变为真实不退怯。何故如是，从何处心不退怯等转变，于彼如是说，即善巧方便之义。自性空者，谓一切法自性空。等者，谓忆念一切相智，及回向等。彼示现者，谓讲说，即善知识之义。彼之相违品者，谓不善巧方便及恶友。彼之相违品舍弃者，谓完全舍弃。何为彼四者，谓一切品类，即一切品类中。彼真实摄持者，谓真实摄持本身，即内外引导者等无相违品。此等之经文，即从彼时具寿善现等，至善现之请问间所说。彼等各自决定显示者，谓以善现之请问为先导，以四种相续，即知已当永断之间。显示决定之四种支分后，当说成办之所依，彼即菩提之种性，彼亦，分别之六法，对治及断除，彼等完全依止及，智慧具悲心，弟子不共之体性，及利他之次第，无勤之智慧，入行之所依名为种。如是说。成办及，入行及，积聚及，决定生起者，从此之后，说彼之所依及，所缘及，所为之事，彼等之中种性者，即此时之菩提种性，与决定生起之分相合。
English
That which shows emptiness and so on, Abandoning its opposing aspects, Completely holding all aspects. As it is said, fear itself is like the stages of small, medium, and large, transforming into fear, trembling, and extreme trembling. Its antidote is not shrinking back, truly not shrinking back, not transforming into truly not shrinking back. Why is it so? From where the mind does not shrink back, etc., it is said like that, which means skillful means. Emptiness of inherent existence means all phenomena are empty of inherent existence. The word 'etc.' refers to keeping in mind the all-knowingness and dedicating merits, etc. That which shows it means explaining, which is the meaning of a virtuous friend. Its opposing aspect is unskillful means and evil friends. Abandoning its opposing aspect means completely abandoning it. What are those four? They are all aspects, meaning in all aspects. That which truly holds it means truly holding it itself, meaning there are no opposing aspects with internal and external guides, etc. The sutra in this context is from 'Then, the venerable Subhuti,' etc., up to 'Subhuti's question.' Showing them separately and definitively means starting with Subhuti's question, with the four continuums, meaning up to 'having known, one should completely abandon.' Having shown the four limbs of definitive understanding, the basis for accomplishment should also be stated, which is the lineage of enlightenment. That is also: The six aspects of conceptualization, The antidote and the abandonment, Completely relying on them, Wisdom with loving-kindness, The uncommon nature of the disciple, And the order of benefiting others, The wisdom without effort. The basis for entering is called lineage. Thus it is said. Accomplishment, entering, accumulation, and definitive arising, from here onwards, its basis, object, and purpose are explained. Among them, lineage refers to the lineage of enlightenment in this context, which is in accordance with the aspect of definitive arising.