Tibetan
་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མི་དམིགས་པའམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། དེ་དག་དེ་ཡི་མཚན་མེད་ཉིད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཡང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ནི། ཏིང་འཛིན་ད་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལེན་ པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཤིང་རློམ་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་ པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གི
Chinese
说是为了不执著的缘故。这是中等顶的所缘和行相。大的方面是：一切都无所缘，以智慧才能完全证悟。名为“智慧的彼岸”是什么？是不缘任何法的，这是所缘。什么是不缘呢？是不缘彼岸等一切法，这是行相。还有，从“世尊”开始进行观察，直到“应当理解”为止。这是大的顶的所缘和行相。因为是所有善根动摇的顶，所以是顶。小忍的方面是：色等无自性，那无有的自性。意思是，色等的无自性是远离自相，这是所缘。因为色等没有实体的自性，所以那是行相。从“那时具寿舍利子”开始，直到“必定会证得一切相智”为止。这是小忍的所缘和行相。中等的方面是：它们无生无出离，清净。意思是，色等那些没有自体性的缘故，没有生，也没有出离，这是所缘。如是行持，就是获得身体等清净，那本身就是清净，这是行相。为什么呢？从“如此具寿”开始，直到“圆满正等觉”为止。这是中等忍的所缘和行相。大的方面是：它们是那无相性，不依赖于那相，没有信心和无想。意思是，色等的无相是所缘。行相也是不依赖于那相，并且没有信心和无想。从“那时具寿”开始，直到“一切相智”为止。这是大忍的所缘和行相。因为忍耐法的殊胜，所以是忍。小的法的殊胜是：
English
It is said for the sake of not grasping. This is the object and aspect of the middle peak. The great is: all are without object, and are fully realized by wisdom. What is called "the perfection of wisdom"? It is not to focus on any dharma, which is the object. What is not focused on? It is not focusing on all dharmas such as the other shore, which is the aspect. Furthermore, it is said from the beginning of "Bhagavan" to be examined, until "should be understood." This is the object and aspect of the great peak. Because it is the peak of all moving roots of virtue, it is the peak. The small forbearance is: form, etc., are without self-nature, that is the self-nature of non-existence. That is, the absence of self-nature of form, etc., is the separation from its own characteristics, which is the object. Because form, etc., do not have the nature of that entity, that is the aspect. From "Then the venerable Shariputra" onwards, until "will surely attain all-knowingness." This is the object and aspect of small forbearance. The middle is: they are unborn and without definite emergence, pure. That is, those forms, etc., are without their own entity, so there is no birth and no definite emergence, which is the object. Such practice is to obtain purity of body, etc., that itself is purity, which is the aspect. Why is that? From "Thus venerable" onwards, until "perfect and complete enlightenment." This is the object and aspect of middle forbearance. The great is: they are that signless nature, not relying on that sign, without faith and without perception. That is, the absence of signs of form, etc., is the object. The aspect is also not relying on that sign, and is without faith and without perception. From "Then venerable" onwards, until "all-knowingness." This is the object and aspect of great forbearance. Because of enduring the excellence of dharma, it is forbearance. The small excellence of dharma is:
Chinese
禅定即是行为本身。所谓“禅定”，指的是专注，即是说一切法皆不执取。这是佛所说的。为什么呢？因为一切法皆不执取，这是因为其无实体的本质。其作用是迅速圆满证得菩提，这就是相。其中，从“与寿命者”等开始，直到“如虚空般无染，解脱且无碍”的禅定为止。这是小品法之最上的专注和相。中品是：“预言和傲慢都已耗尽。”意思是，如此行持时，三世诸佛所作的预言是专注。所谓“禅定与自我平等进入”，不执着且傲慢耗尽是相。从“从那以后”等开始，直到“不执着”为止。这是中品法之最上的专注和相。大品是：“三者互为一体。禅定不可分别。”意思是，菩萨、禅定和般若波罗蜜多等，彼此的自性是一体的，这是专注。其中，禅定不可分别，这是相。从“舍利子所说”等开始，直到“不能正确了解”为止。这是大品法之最上的专注和相。因为是一切世间法的最上者，所以是法之最上。如此，决择分是：小、中、大品。意思是，每一个都以小、中、大的差别，分为十二种，与决择分相应。所谓“如此”，就是这样，通过专注和相的差别，按顺序了解。应当讲述与暖相等分别念和正确关联的内容。其状态在经中说：“此后，世尊”等开始，直到“完全清净”为止。寂静及其对治，是两种执取的分辨。
English
Samadhi is the act itself. What is meant by "samadhi" is focus, that is, saying that all dharmas are not grasped. This is what the Buddha said. Why? Because all dharmas are not grasped, this is because of their insubstantial nature. Its function is to quickly and completely attain Bodhi, this is the aspect. Among them, starting from "with the lifespan" etc., until the samadhi of "like the sky, without attachment, liberated and unobstructed." This is the focus and aspect of the supreme of the small dharma. The middle is: "Prophecies and arrogance are exhausted." It means that when practicing in this way, the prophecies made by the Buddhas of the three times are the focus. What is meant by "samadhi and self equally entering," not clinging and arrogance exhausted is the aspect. Starting from "from then on" etc., until "not clinging." This is the focus and aspect of the supreme of the middle dharma. The great is: "The three are one in essence. Samadhi is indistinguishable." It means that Bodhisattvas, samadhi, and Prajnaparamita, etc., their own nature is one with each other, this is the focus. Among them, samadhi is indistinguishable, this is the aspect. Starting from "what Shariputra said" etc., until "cannot understand correctly." This is the focus and aspect of the supreme of the great dharma. Because it is the supreme of all worldly dharmas, it is the supreme of dharma. Thus, the decisive part is: small, middle, and large. It means that each is divided into twelve types by the difference of small, middle, and large, corresponding to the decisive part. What is meant by "thus" is like this, through the difference of focus and aspect, understand in order. The content related to the distinction of warmth and so on and the correct association should be explained. Its state is said in the sutra: "After this, the World Honored One" etc., until "completely pure." Tranquility and its antidote are the distinction of the two kinds of grasping.
Tibetan
ས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་དྲོ་བ་དག་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྩེ་མོ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕུ
Chinese
萨。那是各自的九种相。名为“所取之分别”是指所取的分别。那有两种相，第一种四种是世间所称道的。另一种是它的对治，是声闻等所极度称道的。那些各自也有九种相，无明和蕴等的差别，以及蕴和生门等的差别。按照顺序，第一种是暖位，第二种是顶位。其中的“无”的意义，是因为是无明之境的缘故。执持它的分别，就是无明的分别。从“何者舍利子请问”到“因此称为无”之间所说。蕴的分别，是从“何者舍利子请问”到“应取无事物自性之空性”之间所说。对名和色显现执著的分别，是从“何者对于此是孩童”到“显现执著”之间所说。对两种边显现执著的分别，是从“何者他们对诸法显现执著”等，到“算数中行”之间所说。对一切烦恼和不能完全清净的分别，是从“何者他们是无明和渴爱的因缘”等，到“必定不从诸法中生起”之间所说。不住于圣道的分别，是从“何者他们不相信”等，到“对一切相智”之间所说。对所缘的分别，又是舍利子请问，“如何又”等，到“以不缘的行相”之间所说。对我和我所等的分别，是从“何者舍利子请问，以何”等，到“应取极度清净”之间所说。作为对治生等的分别，是从“何者无生”等，到“清净”之间所说。那是所取的分别的第一种，九种相。完毕。
English
Sa. These are the nine aspects individually. The so-called 'apprehended conceptualization' refers to the conceptualization of the apprehended. It has two aspects: the first four are renowned in the world, and the other is its antidote, highly renowned among the Hearers and others. Each of these also has nine aspects, such as the distinctions of ignorance and aggregates, and the distinctions of aggregates and the gates of birth. In order, the first is for the heat stage, and the second is for the peak stage. The meaning of 'non-existence' is because it is the object of ignorance. The conceptualization that grasps it is the conceptualization of ignorance, as stated from 'What did Shariputra ask?' to 'Therefore, it is called non-existent.' The conceptualization of aggregates is stated from 'What did Shariputra ask?' to 'One should take emptiness, the nature of the non-existent.' The conceptualization of manifest clinging to name and form is stated from 'What is a child to that?' to 'Manifest clinging.' The conceptualization of manifest clinging to the two extremes is stated from 'What is manifest clinging to those dharmas?' and so on, to 'Goes into number.' The conceptualization of all afflictions and not knowing complete purification is stated from 'What are the causes of ignorance and craving?' and so on, to 'Certainly does not arise from the dharmas.' The conceptualization of not abiding in the noble path is stated from 'What do they not believe?' and so on, to 'To omniscience.' The conceptualization of the object is again asked by Shariputra, 'How else?' and so on, to 'In the manner of non-objectification.' The conceptualization of self and so on is stated from 'What did Shariputra ask, with what?' and so on, to 'One should take extreme purity.' As an antidote to the conceptualization of birth and so on, it is stated from 'What is unborn?' and so on, to 'Purity.' That is the first of the apprehended conceptualizations, the nine aspects. Finished.