Tibetan
ན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་དག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གིས་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་པ་མེད་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མིང་གིས་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་མིང་གིས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པའོ། །མིང་དེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ལ་བྲལ་ཞིང་འཕོས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་མེད་པར་འདིར་བསྟན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེ
Chinese
ནི་ནི་法性，不可改变且无分别。如同非心即是无心一样。同样，色等也即是无色等。因此，心等所依之自性即是所缘。光明是行相。这是道谛中小暖位的所缘和行相。所谓获得三乘之因，菩萨的暖位等十二种行相即是三乘，是获得三种菩提之因。因为有些人凭借种姓等的力量也能获得下劣的菩提。声闻和独觉乘的暖位等永远不能获得殊胜菩提。从“如果有人想在声闻地学习”到“应当学习”之间已经阐述了。中等的（暖位）是，色等生灭住等。其中，“以名”是剩余的。无住是分离。其中，“以名”也是剩余的。色等应当如经中所说的那样广泛了解。它的生起是以名从他处了知，即是无有。坏灭是以名向他人显示，即是无有，那是中等暖位的所缘。显示那个名的住也是没有的，不住也是没有的，对于听者来说，分离和转移也是没有的，那是行相。那又从何而来呢？因为名是不存在的。因此，也是认为那些是不存在的。从“此后，具寿善现”到“世尊，任何这个”之间已经阐述了。所谓“非住亦非非不住”也在这里阐述，如果在这里显示没有四种行相，那就会变得没有关联。在论典中，不否定住和分离是主要的。那是中等暖位的所缘和行相。大的（暖位）是，住处和假立和言说都没有。其中，这些只是假立，例如，称菩萨为法的名称，直到称佛法为名称之间是所缘。那是蕴吗？界吗？事物吗？非事物吗？
English
Na is the nature of reality, unchanging and without conceptualization. Just as non-mind is the absence of mind, similarly, form and so on are also the absence of form and so on. Therefore, the inherent nature of mind and so on, which are dependent, is the object of focus. Clarity is the aspect. This is the object of focus and aspect of the lesser heat stage on the truth of the path. The twelve aspects of the bodhisattva's heat stage and so on, which are said to be the cause of attaining all three vehicles, are the three vehicles, the cause of attaining the three kinds of enlightenment. Because some people, through the power of lineage and so on, can also attain inferior enlightenment. The heat stage and so on of the Hearers and Solitary Buddhas never attain supreme enlightenment. From "If someone wants to study in the Hearer's ground" to "should study" has been explained. The intermediate (heat stage) is: the arising, ceasing, and abiding of form and so on. Among them, "by name" is the remainder. Non-abiding is separation. Among them, "by name" is also the remainder. Form and so on should be widely understood as in the sutra. Its arising is known by name from elsewhere, that is, it is non-existent. Destruction is shown by name to others, that is, it is non-existent, that is the object of the intermediate heat stage. The abiding of showing that name is also non-existent, and non-abiding is also non-existent, for the listener, separation and transference are also non-existent, that is the aspect. From what does that come? Because the name is non-existent. Therefore, it is also thought that those are non-existent. From "Then, the venerable Subhuti" to "Bhagavan, whatever this" has been explained. The saying "neither abiding nor non-abiding" is also explained here, if the four aspects are not shown here, it will become irrelevant. In the treatise, not denying abiding and separation is the main thing. That is the object of focus and aspect of the intermediate heat stage. The great (heat stage) is: there is no place, designation, or expression. Among them, these are just designations, for example, calling a bodhisattva the name of the Dharma, until calling the Dharma of the Buddha the name is the object of focus. Is that a aggregate? Is it a realm? Is it a thing? Is it a non-thing?
Tibetan
ད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པ་ན་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲོད་དོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ
Chinese
任何事物都无法言说，这是它的相。从“此世尊”等开始，到“以不住的方式善住”之间，是广大暖相的所缘和相。例如，用钻木取火时，出现火的先兆是暖相，同样，出世间智慧之火也是如此。因此，由于与暖相合乎正法，所以是暖。小顶位是：色等不住彼等，彼之自性无有。彼等一之自性一。其中，“色等不住”是指不住于色等。“凡是色等，其事物空性，即是彼之所缘。凡是色等的空性，那不是色，因为体性各异。”这说明了凡是色等的空性，那不是色。“彼等一之自性一”是指相互的体性，即色等本身，空性也是色等，这是它的相。此外，彼不住于无常等，彼等以彼之自性空，彼等一之自性一。其中，“色等不住于无常等”是指没有安住。“凡是色等的无常等，即色无常等之空性，那是所缘。色无常等本身就是空性。空性也是色无常等本身，那是它的相。从“以不住的方式善住”到“应当取自身的空性”之间，是他人所说，那是小顶位的所缘和相。中等的是：诸法不执持为何，其中，凡是不执持色等诸法，那是所缘。彼等不视作相故，其中，色等本身就是相。相本身就是烦恼。因为不对其作意，那是它的相。如果问为什么那样，因为那样一切相智也不会被执为相，一切法完全
English
That which cannot be expressed by anything is its aspect. From "This Bhagavan," etc., to "well established in a non-abiding manner," is the object and aspect of great warmth. For example, when wood is rubbed to produce fire, the preliminary sign of fire is warmth, and similarly, the fire of transcendental wisdom is also the same. Therefore, it is warmth because it is in accordance with the Dharma of warmth. The small peak is: Form, etc., do not abide in those, Their own nature is without. Those one's own nature is one. In this, "form, etc., do not abide" means not abiding in form, etc. "Whatever is form, etc., the emptiness of those things is its object. Whatever is the emptiness of form, etc., that is not form, because the characteristics are different." This explains that whatever is the emptiness of form, etc., that is not form. "Those one's own nature is one" refers to the mutual nature, that is, form, etc., themselves, and emptiness is also form, etc., which is its aspect. Furthermore, They do not abide in impermanence, etc., Those are empty by their own nature, Those one's own nature is one. In this, "form, etc., do not abide in impermanence, etc." means there is no abiding. "Whatever is the impermanence, etc., of form, etc., that is the emptiness of form's impermanence, etc., which is the object. The impermanence, etc., of form is itself emptiness. Emptiness is also the impermanence, etc., of form itself, which is its aspect. From "well established in a non-abiding manner" to "one should take up the emptiness of one's own nature," is spoken by others, which is the object and aspect of the small peak. The middle one is: Whatever does not grasp phenomena, In this, whatever does not grasp form, etc., phenomena, that is the object. Because those are not seen as signs, In this, form, etc., themselves are signs. Signs themselves are afflictions. Because one does not attend to them, that is its aspect. If asked why that is so, because in that way, the all-knowingness of all aspects will not be grasped as a sign, all phenomena completely