Tibetan
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་མིན་འགྲོ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ལས་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞུགས་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱབས་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཞེན་པ་དང༌། མི་ངལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་གི་གོ་རིམས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གདམས་ ངག་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ།
Chinese
谁般涅槃。作和名为具有现行造作而完全般涅槃。非作名为没有现行造作而完全般涅槃。因行至色究竟天之间，故名色究竟行，是行至色究竟天的尽头。从“一间”至“色究竟行”之间的这六句词，是作了类别的归纳，因为那些词句中，词的一个方面是顺随的，这是合理的。完全般涅槃和现行造作之声不明显地作了。生后之声是指化生，因为那是差别小的缘故。跳跃是指跳跃、半跳跃和一切时处的死亡转移。有顶的尽头行是指行至有顶的尽头。断除色欲是指脱离色欲。见法寂静是指于所见之法完全般涅槃。身体现证是指于八解脱作禅定者。犀角是指独觉的阿罗汉，因为与彼等法相同之故。此处从果上没有任何分别安立，因此也不希望观待果而趣入。于趣入菩提之处也没有分别安立，因为彼等无有差别之故。于般若波罗蜜多修行，以及知晓真谛，知晓皈依，不执著，不疲倦，前往十方，面见诸如来并承侍恭敬，之后将完全受持彼道，将具有五眼，将具有六神通，将以见道和修道安住于圣地，此乃窍诀之次第。如此宣说窍诀后，当说与决定分解之分相符者，以所缘和相，因和完全受持，救护菩萨，暖等自性如是。
English
Who attains Nirvana. 'Doing' means completely attaining Nirvana with manifest activity. 'Non-doing' means completely attaining Nirvana without manifest activity. Because one goes to the intermediate state of Akanishta, it is called Akanishta-go, which means going to the ultimate end of Akanishta. These six phrases from 'one interval' to 'Akanishta-go' are a classification and collection, because it is reasonable that one aspect of the words follows those phrases. The sound of complete Nirvana and manifest activity is made indistinct. The sound of 'born from' refers to being born miraculously, because that is a small difference. 'Jumping' means jumping, half-jumping, and the transference of death in all circumstances. 'Going to the end of existence' means going to the ultimate end of existence. 'Destroying desire for form' means being free from desire for form. 'Seeing the Dharma peacefully' means completely attaining Nirvana in the Dharma that is seen. 'Manifesting the body' means meditating on the eight liberations. 'Rhinoceros' means a Pratyekabuddha Arhat, because it is in accordance with those Dharmas. Here, there is no distinction made from the result, so one does not wish to enter in dependence on the result. There is also no distinction made in entering into Bodhi, because they are not different. Practicing the Perfection of Wisdom, knowing the truth, knowing refuge, not being attached, not being tired, going to the ten directions, seeing the faces of the Tathagatas and serving them with reverence, then completely holding that path, having the five eyes, having the six superknowledges, abiding in the holy ground with the paths of seeing and meditation, this is the order of the instructions. Having explained the instructions in this way, one should speak of those that are in accordance with the part of definite analysis, with the object and the aspect, the cause and the complete holding, the Bodhisattva who protects, the nature of heat and so on, as they are.
Tibetan
།རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་སྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་འབྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ལ་ལར་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། དྲོ་བ་རྣམས་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་དག་དང་བསེ་རུ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་མདོའི་རིམ་པས་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལམ་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས
Chinese
具足四种分别念，小、中、大，胜过声闻、独觉如犀牛角者，以及具足者。如是说。决定者，即是决择，与唯一决定者相应。彼之支分有四种，即暖、顶、忍、世第一法。彼等亦是与决择分相应者，不分别而证悟是决择，即见道。获得彼者是分。利益彼者是与决择分相应者。于某些（论典）中，作了众多词语明晰的区分，称为暖等、顶等、忍等、世间最胜法等。于某些（论典）中，则以“成为”之声，作为总体的词语来表达，即成为暖、成为顶、成为忍、成为世间最胜法。仅以救度一切有情的意乐，菩萨们即是救度者。彼等之中，何者为小、中、大，称为殊胜，乃是成为殊胜之故。从何者而殊胜耶？从声闻等以及独觉和具足者而殊胜，即是声闻等之业的意思。从何种理由而殊胜耶？从缘和等说起。缘和相、以及成为获得三乘之因、善巧方便、为善知识所摄受、如何具足四种分别念，从彼等善加阐述，则如次第而结合。经中则与此不同而说。 因此，应以经的次第来解释此（四加行），并非如次第一般。其中，与声闻等相关的决择分相应，即是缘于四谛，每一谛亦有四种行相，即无常、痛苦等、因和集起等、灭和寂静等、道和道理等。菩萨的暖、顶、忍、世第一法，彼等每一个也都有小、中、大的差别。
English
Those who possess the four discriminations, small, medium, and great, are superior to those such as the Hearers and Pratyekabuddhas who are like rhinoceros horns, and those who are complete. Thus it is said. Determination is discernment, being endowed with singleness of determination. Its limbs are fourfold: heat, peak, forbearance, and supreme mundane dharma. These are also in accordance with the factors of determination, for realizing non-discrimination is determination, which is the path of seeing. Obtaining that is a factor. Benefiting that is in accordance with the factors of determination. In some (treatises), a clear distinction is made with many words, called heats, peaks, forbearances, and supreme mundane dharmas. In some (treatises), the word "becoming" is expressed as a general term, such as becoming heat, becoming peak, becoming forbearance, and becoming supreme mundane dharma. Bodhisattvas are saviors merely by the intention to completely save all sentient beings. Among them, what is small, medium, and great is called superior, because it has become superior. From what is it superior? It is superior to Hearers and so forth, as well as Solitary Realizers and those who are complete, meaning the actions of Hearers and so forth. From what reason is it superior? Starting from the object and so forth. The object and the aspect, and becoming the cause of obtaining the three vehicles, skillful means, being embraced by a virtuous friend, how to possess the four discriminations, from elaborating on these, they are combined in order. In the sutras, it is said differently from this. Therefore, this (four applications of mindfulness) should be explained in the order of the sutras, not in the usual order. Among them, the factors of determination associated with Hearers and so forth are focused on the four truths, and each truth also has four aspects, namely impermanence, suffering, and so on, cause and arising, and so on, cessation and peace, and so on, path and reason, and so on. The heat, peak, forbearance, and supreme mundane dharma of the Bodhisattva, each of these also has the distinction of small, medium, and great.
Tibetan
་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་ནི། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལོ། །མི་རྟག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཤས་ཆེར་ངར་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་འགོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མངོན་ སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་རང་བཞི
Chinese
将转变为十二种。其中，对于小暖位而言：所缘为无常等，具有真实所依的，其相为遮止现执等。如是说。具有真实所依，是指四谛的境。无常等，是指缘于无常性等。如经中所说。其相，是指与缘于彼者相同。例如，遮止现执等，是指非为现执，无有住立，以及无有觉知。其中，对于事物本身执持坚固者，是现执。中等是住立。微小是觉知。遮止彼等。空性彼等，是智慧的自性。譬如，瓶子所空之方的自性，即是方中无瓶。其中，最初是从“贪著于法”至“将成为过患”之间所说。那是苦谛的小暖位所缘和相。从“不见到”至“之间”，是对于集谛的小暖位所缘的宣说，所缘是色等应断之基等。相是从彼中遮止现执等。从“如是遮止”至“不能如实知晓”之间，是现前显现灭等之基等。相如前。其中无过失的是，对于外等之基的空性是所缘。对于内等之基的空性，不能如实随见彼等是相，此是无过失的。那是灭谛的小暖位所缘和相。从“之后”至“应知”之间，是对于道谛而言。其中，了知色等之基本身是所缘。如是亦非应思，是相。如是无心，是其自性光明。光明从何而来？因为彼心既非具有贪欲等，亦非离贪欲等。彼无心为何？即彼之自性
English
It will transform into twelve aspects. Among them, for the small warmth: the object of focus is impermanence, etc., possessing the support of truth, its aspect is to prevent manifest clinging, etc. Thus it is said. Possessing the support of truth means the object of the four truths. Impermanence, etc., means focusing on impermanence itself, etc. As it is in the sutra. Its aspect means it is similar to focusing on that. For example, preventing manifest clinging, etc., means not being manifestly clinging, not having abiding, and not having awareness. Among them, holding firmly to the thing itself is manifest clinging. Medium is abiding. Small is awareness. Preventing those. Emptiness of those is the nature of wisdom. For example, the nature of the space devoid of a pot is that there is no pot in the space. Among them, the first is from "craving for the Dharma" to "will become a fault." That is the object and aspect of the small warmth of the truth of suffering. From "not seeing" to "between," it is the explanation of the object of the small warmth of the truth of origin, the object is the basis of form, etc., to be abandoned, etc. The aspect is to prevent manifest clinging, etc., from that. From "thus preventing" to "not knowing correctly," it is the basis of manifesting cessation, etc. The aspect is the same as before. Among them, what is without fault is this: emptiness of the basis of external, etc., is the object. Not truly seeing those as emptiness of the basis of internal, etc., is the aspect, this is without fault. That is the object and aspect of the small warmth of the truth of cessation. From "after that" to "should be known," it is for the truth of the path. Among them, knowing the basis of form, etc., itself is the object. Thus, it is also not to be thought, it is the aspect. Likewise, no mind is its nature, luminosity. From where does luminosity come? Because that mind is neither with desire, etc., nor without desire, etc. What is that no mind? That is its nature.