Tibetan
ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་གང་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་གསུངས་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྤྱིན་སོགས་དང༌། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བ་ཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུང་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེར་ལྡོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་དད་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྲུབ་པས་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ལྐུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དན་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་དང་རབ་ཏུ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱ་གྱུའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ཅོག་པུ་པ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དུར་ ཁྲོད་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པས་དེ་དག་དང་འགལ་བ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བར་ཡང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འབྱུང་བས་དེའི་རྟགས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ལྔས་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་པ་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་ལྡོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་དངོས་པོ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་རྟེན་དང་ཡུལ་དང་བདག་གིར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི། འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་དང་སྲོག་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འབྱུང་བས་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བཞེད་ནས། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་ པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་མོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དངོས་གསུངས་པ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བ
Chinese
于彼等位者，为知不退转之相。何为二十相耶？中间之偈颂以六颂宣说。从色等中退转，疑惑不闲暇尽，自性安住善，他等安置于彼，他之所依布施等，于甚深义无犹豫。慈身等与盖障，五相不交往，随眠皆摧毁，正念与正知，衣服等清净，身中无虫生。无谄诳心调伏，无悭吝等取舍，具法性行持，为众生义寻地狱，他人不能以恶语相加，于他道示现近魔，了知名为“栋”，行持诸佛欢喜之行，以彼等二十相，于暖位与顶位忍位俱，安住于胜法者，不退转于圆满菩提。如是说。以无自性性，从色等中极退转显现执着，知佛等功德已，于皈依生信，无疑虑，行持圆满故，地狱与饿鬼，及旁生与无佛，边地及长寿天，邪见者与喑哑，名为八无暇处尽，以观见与悲悯修持故，自性安住十善，他等亦与彼相合，自他相换故，布施等一切心念，皆回向他之境，于法如实证悟故，于甚深义亦无犹豫，入于利他故，慈身语意之业，修持圆满故，于欲乐希求与害心，及睡眠与昏沉，掉举与后悔，疑惑，五盖不交往，以对治修持故，无明与见所摄之随眠皆摧毁，恒常等持故，具足正念与正知，恒常行持清净故，
English
For those who are in those stages, it is to know the characteristics of non-retrogression. What are the twenty characteristics? The intermediate verses are spoken in six verses. Turning away from form and so on, doubt and non-leisure are exhausted, the self-nature abides in virtue, others are placed in it, others' reliance on generosity and so on, there is no hesitation in the profound meaning. Loving-kindness body and so on, and obscurations, the five characteristics do not associate, all latent tendencies are destroyed, mindfulness and clear comprehension, clothes and so on are pure, no worms are born in the body. Without deceit, the mind is subdued, without stinginess and so on, taking and giving, possessing the nature of Dharma, acting, seeking hell for the sake of sentient beings, others cannot be added with evil words, showing near demons on other paths, understanding is called "Dong," acting in a way that pleases the Buddhas, with those twenty characteristics, in the warm position and the peak position, together with forbearance, those who abide in the supreme Dharma, do not regress from perfect enlightenment. Thus it is said. With the nature of no self-nature, from form and so on, extremely turning away from manifest attachment, knowing the merits of the Buddhas and so on, giving rise to faith in refuge, without doubt, because of complete conduct, hell and hungry ghosts, and animals and no Buddha, borderlands and long-lived gods, those with wrong views and the mute, called the eight non-leisures are exhausted, with the cultivation of seeing and compassion, the self-nature abides in the ten virtues, others are also in accordance with it, exchanging self and others, all thoughts of generosity and so on, all dedicated to the realm of others, because of truly realizing the Dharma, there is no hesitation in the profound meaning, entering into benefiting others, the actions of the loving-kindness body, speech, and mind, because of complete cultivation, desire for pleasure and harmful thoughts, and sleep and drowsiness, agitation and regret, doubt, the five obscurations do not associate, with the cultivation of antidotes, ignorance and latent tendencies included in views are all destroyed, constantly holding in equanimity, possessing mindfulness and clear comprehension, constantly acting purely,
Chinese
如净戒等一切清净之相十一种，是安住于暖位之不退转之相。以善根与世间极不杂染之故，身体不生八万种虫类，以作意极清净之故，没有掉举之心，以不顾求利敬等之故，受用粪扫衣，三法衣，毡衣，乞食，一坐食，不受后请，住阿兰若，常乞食，随处坐，住冢间，住树下，住无覆处，如是受持十二种头陀功德，以修持布施等殊胜行之故，没有与彼等相违之悭吝等，以如实摄集一切法之故，不违背法性，具足般若波罗蜜多而行，以能荷负有情之故，为利他而入地狱，如是六种是安住于顶位之不退转之相。以信解悟证之法性，不能被他人转变为异说，以精通如来之方便善巧之故，了知如路之伪装，认识到是魔，如是二种是安住于忍位之不退转之相。以般若波罗蜜多不离作意之故，从修行中诸佛生欢喜，如是一相是安住于世第一法位之不退转之相。如是菩萨安住于暖位等决择分之支分，从圆满菩提不退转之相，当知即是此等二十种。与决择分相应，从获得不退转，生起见道之不退转，故以其相，以中间之偈颂一句而宣说： 见道之忍与， 知之刹那十六者， 菩萨不退转之， 体性当知是。 如是等。于苦等四谛之法与随法之忍与智，
English
The eleven aspects of complete purity, such as pure morality, are signs of non-retrogression because they reside in the stage of warmth. Because the roots of virtue are completely unmixed with the world, eighty thousand kinds of worms do not arise in the body; because the mind is completely pure, there is no agitated mind; because one does not look to gain and honor, one uses rags from the dust heap, three Dharma robes, felt, alms food, one seat, does not accept later invitations, dwells in hermitages, is a constant beggar, sits wherever, dwells in cemeteries, dwells under trees, and dwells in places without shelter. Thus, one perfectly takes up the twelve qualities of ascetic practice, and because one accomplishes the special qualities of giving and so forth, there is no stinginess and so forth that are contrary to them. Because one perfectly gathers all the teachings, one does not contradict the nature of reality, and one goes forth endowed with the Perfection of Wisdom. Because one takes on the burden of beings, one even enters hell for the sake of others. These six aspects are signs of non-retrogression because they reside in the stage of the peak. Because the nature of reality is believed in and understood, it cannot be transformed into a different teaching by others; because one is skilled in knowing the means of the Buddhas themselves, one recognizes as demonic the demons who closely show what is fabricated as the path. These two aspects are signs of non-retrogression because they reside in the stage of patience. Because the Perfection of Wisdom is inseparable from mental engagement, the Buddhas are manifestly pleased by the practice. This one aspect is a sign of non-retrogression because it resides in the stage of the supreme Dharma. Thus, the signs of a Bodhisattva's non-retrogression from complete enlightenment, residing in the limbs of the decisive factors such as the stage of warmth, should be known as these twenty aspects. Because it accords with the factors of decisiveness, and because non-retrogression arises from obtaining non-retrogression, from the path of seeing, its signs are declared in one intermediate verse: The patience of the path of seeing, And the sixteen moments of knowledge, Should be known as the characteristic Of a Bodhisattva's non-retrogression. Thus and so forth. With respect to the four truths, such as suffering, the patience and knowledge of Dharma and subsequent Dharma,