Tibetan
འི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱར་ཅི་ཡོད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་བ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་མི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཅི་ཞིག་འདོར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བྱར་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། ། འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་ནི་སྔོན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་འདི་ཡང་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་དགག་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་རྒྱུའི་དོན་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་འབྲས་བུར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དེ་མེད་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་བ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་གསུངས་པ། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་པོས་སྙིང་པོ་སྲེག་པར་མི་ནུས་ལ། དང་པོ་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཉིས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲེག་བར་བྱ་བ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ སྙིང་པོ་ཚིག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་བ་དང༌། དུ་མ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཐུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་གསལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་དཔྱད་པར་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བརྒྱད་ལ་ཟབ་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པ་ཟབ་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་
Chinese
以大悲的自性，依于法界之因的相同力量，如来认为应向孩童之辈显示能极度产生大果。又有人问，以空性之相，还有什么可以作为修习的殊胜之处呢？为了消除这个疑问，（经中）说道：事物于不可说中，衰损与不增皆不可能。以名为修习之道，何者衰损又何者获得？这是（经文的）意思。因为，以法性之路的自性无有自性而真实，于不可说为彼、为异、为二者、为非二者之中，不可能有不一致和对治之方，以及生起。因此，以不可说之相的名为修习之道，何者是舍弃不一致之方的自性，又何者是获得清净之自性呢？如果说，仅仅是不作任何事，就无法完成殊胜的修习，那么，对此的回答是：如菩提一般，此乃成办所欲之义。菩提如是真如之相，彼亦如是彼之相。这是（经文的）意思。如同以真如之相的无上菩提，任何事物都无法使之有差别，仅仅是以先前显现殊胜意义的生起心之门，作为诸如法身等的主人，为了与应调伏者们的福德和智慧相符，而显现成办所欲之义一般，同样地，以真如之相的此道，通过修习，以远离忽然之垢的方式，在世俗中成办衰损和增长不一致之方和对治之义。但在胜义中，则认为是对衰损和增长的遮止。有人问，菩提本身不应成办因之义，为了消除这个疑问，（经中）说道：心非由前者而菩提，亦非由后者。这是（经文的）意思。如果说，通过生起殊胜之心而显现成佛，那么，生起心之前者是不合理的，因为作为那样的果，成办圆满是不合理的。后者也是不合理的，因为它的所有力量都依赖于前者的究竟。
English
With the nature of great compassion, relying on the similar power of the cause of the realm of Dharma, the Tathagata considers that it should be shown to the childlike beings that it can extremely produce great fruit. Again, someone asks, with the characteristic of emptiness, what else can be taken as the excellence of practice? To eliminate this doubt, it is said: In the unspeakable of things, decline and non-increase are impossible. With the path called practice, what declines and what is obtained? This is the meaning (of the text). Because, with the selflessness of the nature of the path of Dharma, it is true that in the unspeakable as that, as different, as both, and as non-both, it is impossible to have inconsistency and the side of antagonism, and arising. Therefore, with the characteristic of the unspeakable, with the path called practice, what is the nature of abandoning the side of inconsistency, and what is the nature of obtaining purity? If it is said that merely by doing nothing, the excellent practice cannot be completed, then the answer to this is: Like Bodhi, this accomplishes the desired meaning. Bodhi is the characteristic of suchness, and it is also the characteristic of that. This is the meaning (of the text). Just as the unsurpassed Bodhi with the characteristic of suchness, nothing can make it different, only with the door of generating the mind that previously manifested the special meaning, as the master of Dharmakaya and so on, in order to conform to the merits and wisdom of those who should be tamed, it manifests and accomplishes the desired meaning, similarly, with the characteristic of suchness, this path, through practice, in the way of being free from sudden defilements, in the mundane, accomplishes the meaning of decline and increase of the inconsistent side and the antidote. But in the ultimate sense, it is considered to be the negation of decline and increase. Someone asks, Bodhi itself should not accomplish the meaning of the cause, to eliminate this doubt, it is said: The mind is not enlightened by the former, nor by the latter. This is the meaning (of the text). If it is said that enlightenment is manifested through the generation of a special mind, then the former of generating the mind is unreasonable, because as that kind of fruit, accomplishing completeness is unreasonable. The latter is also unreasonable, because all its power depends on the ultimate of the former.
Chinese
如果不是这样，那是不可能的。同样，即使有许多先后相续的事物，但由于它们发生后立即毁灭，没有后续，彼此之间没有联系。如果有人这样认为，那么回答是：以灯火为例，有八种甚深之法。就像灯火燃烧一样，第二个刹那不依赖于第一个刹那，第一个刹那也不能烧毁灯芯。同样，第二个刹那也不依赖于第一个刹那。同样，即使有许多没有联系的先后相续的事物，也不能实现烧毁所要烧毁之物。然而，仅仅凭借这种因缘，依靠缘起之法，第一个刹那等通过产生第二个刹那等燃烧的因的本质的差别的方式，就像灯芯被烧毁一样，以显现特殊意义的特征，发菩提心也不是来自先前和后续的各个刹那，也不是来自许多明显的联系。然而，凭借持续联系的自性，力量变得极其圆满，通过清晰和完整地显现应舍弃之物和另一方的法，才得以证得菩提。总结要义是：因此，如果进行分析，即使不能确定产生等，但在未经分析的喜悦状态中，产生等是可能的，这就是八种甚深之法。如果问哪八种甚深之法，回答是：宣说了在生等八个境上的甚深。即：生与灭，如是性与所知，知与行与无二，以及善巧方便的甚深。如前所述，即使不是通过先前和后续的刹那，也不是通过无自性，但通过修行，可以产生卓越的证悟意义，这就是缘起的生之甚深。一切事物从产生之初就自性空而灭，这就是灭之甚深。即使在所有状态下都习惯了，也不会显现，这就是如是性之甚深。了知其真实自性，一切应知的法，布施等
English
If it were not so, it would be impossible. Similarly, even if there are many things that occur in succession, they do not have any connection with each other because they are destroyed immediately after they occur and there is no continuation. If someone thinks like that, then the answer is: By way of the example of a lamp, there are eight profound dharmas. Just as the flame of a lamp burns, the second moment does not depend on the first moment, and the first moment cannot burn the wick. Similarly, the second moment does not depend on the first moment. Similarly, even if there are many things that occur in succession without any connection, it is not possible to accomplish the burning of what is to be burned. However, merely by means of this condition, relying on the law of dependent origination, the first moment and so on, through the way of generating the difference in the essence of the cause of burning the second moment and so on, just as the wick is burned, by the characteristic of manifesting special meaning, the generation of bodhicitta is also not from the previous and subsequent individual moments, nor from many obvious connections. However, by virtue of the nature of continuous connection, the power becomes extremely perfect, and through clearly and completely manifesting what should be abandoned and the dharma of the other side, one is able to attain enlightenment. The summary of the meaning is: Therefore, if one analyzes, even if one cannot ascertain generation and so on, in the state of unanalyzed joy, generation and so on are possible, and these are the eight profound dharmas. If one asks which are the eight profound dharmas, the answer is: It is proclaimed that there is profundity in the eight objects such as birth. Namely: birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and the profundity of skillful means. As mentioned earlier, even if it is not through the previous and subsequent moments, nor through the lack of inherent existence, but through practice, one can generate the meaning of excellent realization, and this is the profundity of dependent origination of birth. All things are inherently empty and cease from the very beginning of their arising, and this is the profundity of cessation. Even if one is accustomed to it in all states, it will not manifest, and this is the profundity of suchness. Knowing its true nature, all knowable dharmas, generosity and so on