Tibetan
ན་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ན་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་མཚུངས་པར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཅན་རྣམས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་རིགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ལས་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་བདག་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་ཟླ་གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོར་གྱུར་པ་རྒྱུའི་བདག་དང༌། ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། ཞི་བ་དང། རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྟེན་དང༌། ཡང་དག་པར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་ལ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་གསུམ་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མིག་ གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ལམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་ནའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྔར་གསུངས་ནས་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་ བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང༌། གང་ཟག་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མངོན་པར་མི་དམིགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུན་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་དགུ་པ་ལ་དེ་ནི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་བཅུ་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མཐར་གཏུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། དེ་དག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང༌། རང་གི་རྫོགས་པ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་བཅུ་པ་ཁྱད་པར་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དེ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་རིགས་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟག་ཅེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་རྣམ་
Chinese
首先，执着于两个极端；从无明到老死之间，不了解一切烦恼，以及从最初生起菩提心直到成佛之间，不了解完全清净；不住于从布施波罗蜜多到佛的不共法之间的圣道；对一切法不如实，而是颠倒地执着；以及对我和众生等能作者的士夫，以及对完全清净、无生和未生等进行执取的分别念。这些是以遮遣的方式，以自性的方式来决定的支分，并且要知道，它们在自性上是与结合、正行和后际的状态相关联和接近的。 九种对治所依是什么呢？具有种姓者，以见真谛为自性的五蕴；以生起完全清净之法的因缘为自性的十二处；以完全清净之法显现本身就是种子；以菩提分法得以成就的缘起生；以及如何与理相符地远离自性和突发性垢染的空性；布施和戒律等波罗蜜多；以菩提分法为自性的见道；以禅定和神通等为特征的修道；以及对十力等无学道进行执取的分别念。要知道，这些也以与前者相似的方式，是第二支分。 什么是作为有实体的补特伽罗的九种所依呢？由于不依赖于其他有为法，所以是自在的自主我；由于蕴没有伴侣，所以是唯一的自性；由于处生起识，所以是门，是因的自性；以及对界享受者等我；缘起是完全烦恼的；所依；寂静；以及具有粗相的世间离贪的所依；以及现证安乐之相的见
English
Firstly, clinging to the two extremes; not understanding all afflictions from ignorance to old age and death, and not understanding complete purification from the very first arising of Bodhicitta until Buddhahood; not abiding in the noble path from the perfection of generosity to the unshared qualities of a Buddha; not seeing all phenomena as they are, but clinging to them in a reversed manner; and the conceptual thoughts that apprehend the self and sentient beings as agents, and that apprehend complete purity, unborn, and unarisen, etc. These are the limbs that determine with certainty by way of negation, and it should be known that they are connected and closely associated with dependence in terms of combination, the main practice, and subsequent states in their nature. What are the nine supports of the antidote? For those with lineage, the five aggregates are the nature of seeing the truth; the twelve sources are the nature of the cause of generating completely pure Dharma; the seed is the very manifestation of completely pure Dharma; dependent arising is the birth of the support for the accomplishment of the aspects of enlightenment; and emptiness is the separation from the nature of what is appropriate and adventitious defilements; the perfections such as generosity and ethics; the path of seeing is the nature of the aspects of enlightenment; the path of meditation is characterized by meditative stabilization and extrasensory perception; and the conceptual thoughts that apprehend the path of no more learning, such as the ten powers. It should be understood that these are also the second limb in the same way as the former. What are the nine supports of a person who exists as a substance? Because it does not depend on other conditioned phenomena, it is the independent self that is in control; because the aggregates have no companions, it is the nature of being alone; because the sources generate consciousness, it is the door, the nature of the cause; and the self that is the enjoyer of the realms, etc.; dependent arising is completely afflicted; the support; tranquility; and the support of the world free from desire with coarse characteristics; and the seeing of the manifestation of the characteristics of bliss.
Chinese
以及，将解脱等等作为自身修习的所依，以及，将如实教导作为成办利益的所依而执著的种种分别念。这些也应确定为如前者的支分之相，处于第三者之中。何为具有所依的九种士夫假立存在？即色等蕴，眼根等处，色界等界，无明等缘起，念住等清净，空性等解脱门，禅定等修习，声闻等超胜的特殊道，以及执持力量等自性之无学道的种种分别念。这些也应了知为如前者的四支分之中。为了显示先前所说的与偈颂相合的受持，又如何以其力量而宣说，从而变得殊胜，所以在其后宣说了中间的偈颂：“心不怯弱等，显示无自性等，舍弃彼之不顺品，即是种种受持。”其意为：以善巧方便，对于一切法之空性，心不怯弱且不畏惧，舍弃以不顺品之方式作意，如实思维一切事物无我等等，是善知识；舍弃执著显现为相的不顺品之恶友，即以内外因缘，在一切方面受持。如是，由于获得与决定之分相合，将能了知法界之自性，并且将要宣说的证成，也因为是确定所依在前之故，所以宣说了成为证成之所依的，即“证悟之六法，对治以及舍弃，彼等完全依止，智慧伴随悲心，弟子不共之性，利他之次第，智慧根本。”
English
and, the various conceptualizations that grasp liberation and so forth as the basis for self-cultivation, and the basis for accomplishing the benefit of those who teach correctly. These should also be determined to be in the third of the aspects of the limbs like the former. What are the nine types of individuals who are dependently existent? Namely, the aggregates such as form, the sense bases such as the eye faculty, the realms such as the form realm, the dependent arising such as ignorance, the purifications such as mindfulness, the doors of liberation such as emptiness, the meditations such as contemplation, the extraordinary paths that are superior to the Shravakas, and the various conceptualizations that hold the nature of the powers and so forth, the path of no more learning. These should also be understood to be in the four divisions like the former. In order to show how the previously spoken acceptance in accordance with the verses is explained by its power and becomes special, the intermediate verses are spoken after it: "The mind is not afraid, etc., shows no self-nature, etc., abandoning its unfavorable aspects, is the complete acceptance in every way." The meaning is: with skillful means, the mind is not afraid and not afraid of the emptiness of all dharmas, abandoning the unfavorable aspects of attention, thinking of all things as selfless, etc., is a good friend; abandoning the evil friend who clings to the unfavorable aspects that appear as signs, that is, with internal and external causes and conditions, accepting in all aspects. Thus, by obtaining the part that is in accordance with the determination, one will be able to know the nature of the realm of reality, and the proofs that will be explained are also the basis for the proofs, because the determination of the basis is in the front, so it is said to be the basis for the proofs, namely, "The six dharmas of realization, the antidote and the abandonment, the complete reliance on them, the wisdom accompanied by compassion, the uncommon nature of the disciple, the order of benefiting others, the root of wisdom."
Chinese
不具足染污，进入之所依称为种性。如是说。略言之，以地和对治，以及有情和士夫为所依的能取和所取不现见，是决择支分世间之证悟等。其后，超世间法界周遍之义的证悟，及其相续于七地之间证悟的修道等，共有六种。其后，以彼等生起之力，于第八地获得不共之对治。其后，于第九地，彼乃威力圆满，而断除不顺品。其后，于第十地，以对治和不顺品之故不现见，故彼等生起和坏灭所具之分别念完全穷尽至边际。如是，于彼等诸地，次第以布施等和往昔之愿等力，以不住于轮回和涅槃之自性，以智慧和慈悲，以及彼等殊胜之故，声闻等和不共之法，以及自之圆满利益他之善巧，以意乐等和随顺而入，以调伏意等之门，安立于三乘道之自性之利他次第。如是，是具足功德殊胜者。其后，于第十地之殊胜，以无相且任运成就之故，乃至轮回未空之际，为作他利之故，生起圆满智慧之故。如是，则成就法之阶段差别十三种，彼等之基为法界自性为何，彼即名为种性。若彼种性是异体或非异体而观察耶？中间之偈颂云：法界无别故，种性非可异。如是说。如虚空般完全清净且周遍之种性为何，彼以自性无差别之故，声闻等之种性各别实无有也。若尔，如何成就之所依耶？