Tibetan
ན་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་ངུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གིར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་བདག་གིར་བྱ་བས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོག་པ་དེ་དག་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དོར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་དུར་ངེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉི་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་མོས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆེན་པོར་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་མེད་པས་བཟོད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་གི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སྐལ་བ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སྐལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་ངུར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསང་སྟེ་ལུང་སྟོན་པར་ མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་བས་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རློམ་པར་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དོན་གསུམ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད
Chinese
因为不是一个本体，所以空性中没有无常等等， 因此，它们本身并不存在于无常等等之中。因此，对于真谛来说，具有并非真正无常等等的特征，应该理解为小。中等的对境是，以法界自性而言，无常等等和空性都是无自性的，所以无常等等和空性彼此本体相同。相是，因为遮止了本体，所以不对色等等执为己有。因此，对于真谛来说，因为对无常等等自性的空性执为己有，所以应该理解为中等的真谛特征。大的对境是，因为无自性，所以不对色等等见为蓝色等等的相。相是，以智慧确定一切事物皆不可得。因此，对于真谛来说，具有不执著于相的特征，应该理解为大。这样，因为是善根的顶峰，所以顶峰有三种。在那之后，宣说了安忍的对境和相。 “色等等无自性， 无彼即是本体。 彼等无生无出离， 清净与彼等无相。 不依彼之相， 无欲无分别。” 这就是了。小的安忍的对境是，以自性的特征和特征的自性在空性中是相同的，所以色等等是无自性的。相是，舍弃错乱，无事物本身就是色等等的本体。因此，对于真谛来说，具有了知无自性的本体的特征，应该确定为小。中等的对境是，因为自性不生，所以色等等既没有生，也没有涅槃。相是，仅仅通达一切法的本体，就成为身体等等在一切方面完全清净的因。因此，完全染污和完全清净的本体不
English
Since it is not a single entity, impermanence and so on do not exist in emptiness, Therefore, they themselves do not abide in impermanence and so on. Therefore, for the sake of truth, having the characteristic of not being truly impermanent and so on, should be understood as small. The medium object is that, in terms of the nature of the Dharmadhatu, impermanence and so on and emptiness are all without self-nature, so impermanence and so on and emptiness are mutually the same entity. The aspect is that, because the entity is negated, one does not take form and so on as one's own. Therefore, for the sake of truth, because one takes emptiness of the nature of impermanence and so on as one's own, the characteristic of truth should be understood as medium. The great object is that, because of no self-nature, one does not see form and so on as signs of blue and so on. The aspect is that wisdom determines that all things are unattainable. Therefore, for the sake of truth, having the characteristic of not clinging to signs should be understood as great. Thus, because it is the peak of the roots of virtue, there are three kinds of peaks. After that, the object and aspect of endurance were spoken. "Form and so on are without self-nature, Without that is the entity. They are unborn and without departure, Purity and they are without characteristics. Not relying on their signs, There is no desire and no discrimination." That's it. The object of small endurance is that, because the characteristic of self-nature and the self-nature of characteristics are the same in emptiness, form and so on are without self-nature. The aspect is that, abandoning delusion, the absence of things themselves is the entity of form and so on. Therefore, for the sake of truth, having the characteristic of knowing the entity without self-nature should be determined as small. The medium object is that, because of the unborn nature, form and so on have neither birth nor nirvana. The aspect is that, merely understanding the entity of all dharmas, it becomes the cause of complete purification in all aspects of the body and so on. Therefore, the entity of complete defilement and complete purification does not
Chinese
以通达而解脱为特征的，应确定为中等。伟大的所缘是，一切法自相和共相皆不合理，因此色等没有常等之相。行相是，仅以自性，色等远离诸相之所依，以信解作意，因此不信解，并且以如实作意，因此没有完全了知。因此，对诸真谛具有无相之特征的，应确定为伟大。这样，对于大法具有忍耐，因此没有恶趣，成为忍耐者，有三种行相。其后宣说了最胜法的所缘和行相。 彼定之作用，预言与骄慢尽，三者互为一，定不分别转。如是决择分，小中及大也。这是它的意思。最胜小法的所缘是，以无所缘之故，一切法无生，并且如实修持勇猛行等持。行相是，以自己的愿望等，以及他者的福分，以及他者的福分，以及法界之力的缘故，在一切世间界中，如其福分一般，以任运成就的方式，以禅定行持各种利益有情之事。因此，对诸真谛具有禅定作用之特征的，应知为小等。中等的所缘是，以如实趣入之故，对于具有该禅定者，诸佛秘密地进行预言的法性即是。行相是，由于一切分别不合理，因此瑜伽士在通达禅定的自性时，不会产生“我已平等安住”等骄慢。因此，对诸真谛具有获得预言之因，不生骄慢之特征的，应知为中等。伟大的所缘是，法性之禅定与菩萨和般若波罗蜜多，这三者意义上互为一体。行相是，一切法皆非有
English
That which is characterized by liberation through understanding should be determined as intermediate. The great object is that all dharmas, both their own and common characteristics, are unreasonable, therefore form and so on do not have characteristics such as permanence. The aspect is that, solely by their own nature, form and so on are separated from the basis of all characteristics, and by making mental effort with faith, therefore there is no lack of faith, and by making mental effort with reality itself, therefore there is no complete knowledge. Therefore, that which has the characteristic of being without characteristics for all truths should be determined as great. Thus, because of patience with the great Dharma, there is no lower realm, and becoming patient, there are three aspects. After that, the object and aspect of the supreme Dharma were spoken. The action of that samadhi, Prophecy and pride are exhausted, The three are mutually one, The samadhi does not turn into discrimination. Thus, the part of decisive discrimination, Is small, medium, and large. This is its meaning. The object of the smallest of the supreme dharmas is that, because of non-objectification, all dharmas are unborn, and also to correctly meditate on samadhi such as the heroic conduct. The aspect is that, by one's own aspirations and so on, and by the fortune of others, and by the fortune of others, and by the power of the realm of Dharma, in all world realms, according to one's fortune, in a spontaneously accomplished way, the samadhi engages in doing various things that benefit sentient beings. Therefore, that which has the characteristic of the action of samadhi on all truths should be known as small. The object of the middle is that, because of truly entering, the Dharma nature by which the Buddhas secretly prophesy to those who possess that samadhi is that itself. The aspect is that, since all discriminations are unreasonable, therefore when a yogi understands the nature of samadhi, pride such as "I am equally abiding" does not arise. Therefore, that which has the characteristic of the cause of obtaining prophecy for all truths, and does not give rise to pride, should be known as intermediate. The great object is that the samadhi of Dharma nature and the Bodhisattva and the Prajnaparamita, these three are mutually one in meaning. The aspect is that all dharmas are non-existent.