Tibetan
དངོས་པོ་སོ་སོའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དངོས་པོ་སོ་སོའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་བཤད་པར་བཞེད་ནས་གང་གིས་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྨོན་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཅན་བསམ་པས་སྨོན་པ་དང་སྦྱོར་བས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ཅན་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཉེར་བ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྡ་སྦྱར་བར་ཟད་མོ། གཞན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་དང་གྲོགས་ཅན་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལ་གང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ལ། གང་གི་དོན་དུ་འདོད་པ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་ བའི་ཡུམ་དག་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅན་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ། །དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་ས་ལྟ་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལྟ་བུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་མི་འཁྲུགས་པས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྨན་གྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འགྲོ་བ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྟུང་བར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐར་པ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང༌། དགའ་ལན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་ བསྡུས་སོ། །དའི་འོག་ཏུ་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཞི་དང་གཉིས་དང་གཉིས་ནི་ས་བརྒྱད་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པས་གང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེས་འཕངས་པའི་ཆོ་ག་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། དེ་ཡང། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྟེན་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། མི་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་དང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞི་དང༌། དག་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་
Chinese
各别事物的支分广说。 各别事物的支分广说。 第一品，一切种智之释。 现在开始广说各别事物的支分。稍微因为一切种努力的果实，所以想要解说一切种智，为了要了悟成就它的支分。首先宣说了发心自身的体性以及所缘。发心是为了他人的利益， желает получить полное просветление. 这就是（发心的定义）。如其所应地，为了做他人的利益，想要获得真实圆满菩提的体性，具有愿心的助伴，以思惟来发愿，以加行来趣入的自性，以及种种的差别。如果想要菩提本身，不是对于善法的意乐从心中生起的吗？发心是生起于特别殊胜的对境吗？如果这样，怎么会去观察它的体性呢？不是的，因为寻求意义本身就是辨识的自性，所以只是那样约定俗成而已。否则，如果以果来称呼因和具有助伴的事物，又怎么能成立它自身的体性呢？那么，所想要的自性，真实圆满的菩提是什么呢？为了谁的利益而想要的，那个他人的利益又是什么呢？那个和那个就像经中所说的，以摄略和广大的方式来说明。从诸佛之母中，想要在一切形象中现证圆满正等觉等等。以及对于应施物、布施者和接受者等等不观想而修等等，以这些来了解具有意义的菩提。以及想要一切有情如其所应地从痛苦中解脱等等。以及想要将悭吝的有情等等安置于布施等等之中，因此应当修学这个般若波罗蜜多等等，以这些来了解具有意义的为了他人的利益，像那样以摄略和广大的方式如是开示的所缘的自性应当完全了知。发
English
Explanation of the detailed branches of individual objects. Explanation of the detailed branches of individual objects. First chapter: Commentary on the Omniscient One. Now, let us explain the detailed branches of individual objects. For a moment, since it is the fruit of striving with all aspects, therefore, wanting to explain the very Omniscient One, in order to understand the branches by which it is accomplished. First, the essence of generating the mind [of enlightenment] along with its object is taught: The generation of the mind [of enlightenment] is for the sake of others, желает получить полное просветление. This is it. As appropriate, for the sake of doing the benefit of others, the characteristic of desiring perfect and complete enlightenment, with the help of aspiration, the nature of entering through aspiration by thought and through joining by practice, along with the divisions of the very nature. If the desire for enlightenment itself is not the desire for virtuous Dharma arising from the mind, and the generation of the mind is the arising of a particularly superior object, then how can one examine its characteristics? It is not so, because the very seeking of meaning is the nature of discernment, so it is merely a conventional agreement. Otherwise, if one calls the cause and the one with the companion by the name of the result, how can one establish its own characteristic? Then, what is the nature of what is desired, the perfect and complete enlightenment? And for whose sake is it desired, what is that benefit of others? That and that are as in the sutra, expressed through the door of brevity and extensiveness. From the mothers of the Buddhas, wanting to fully awaken to all phenomena in all aspects, and to accomplish without focusing on the object to be given, the giver, and the receiver, etc., by these, the meaning of enlightenment is to be understood. And wanting all sentient beings to pass beyond suffering as is appropriate, and wanting to place stingy sentient beings, etc., in generosity, etc., therefore, one should train in this very perfection of wisdom, etc., by these, the meaning of the benefit of others is to be understood, and the nature of the object of focus as taught in brief and extensive ways like that should be fully understood. Mind generation
Chinese
那麼，如果對上述的發心進一步細分，會有多少種呢？這裡說了兩個偈頌。也就是：地、金、月、火，寶藏、珍寶之源、海，金剛、山、藥、善友，如意寶、日、歌，國王、庫藏、大道，車乘、莊嚴之水，妙音、河流、雲，這就是二十二種。這是因為，發心是所有白淨善法的基礎，所以如同大地一般具有願望；為了直至菩提之間不變，所以如同純金一般具有決心；為了使所有善法增長，所以如同新月一般具有殊勝的決心；為了焚燒三種障礙的薪柴，所以如同火焰一般具有加行；為了使所有眾生完全滿足，所以如同大寶藏一般具有佈施；因為是功德珍寶的所依，所以如同珍寶的產地一般具有持戒；因為一切不悅意之事降臨時不為所動，所以如同大海一般具有忍辱；因為堅定不移的信心，所以如同金剛一般具有精進；因為不為目標的散亂所動搖，所以如同山王一般具有禪定；為了完全平息煩惱和所知障的疾病，所以如同妙藥一般具有智慧；為了在一切時處都不捨棄眾生之利益，所以如同善知識一般具有方便；因為能成就如所祈願之果，所以如同如意寶一般具有祈願；為了使所化完全成熟，所以如同太陽一般具有力量；為了宣說引導眾生的法，所以如同歌聲一般具有般若波羅蜜多；因為能無礙地成辦他利，所以如同大國王一般具有神通；因為成為眾多福德和智慧之積聚的寶庫，所以如同寶庫一般具有福德和智慧；因為一切聖者皆已行至和隨行之
English
So, if the aforementioned aspiration is further subdivided, how many kinds would there be? Here, two verses are mentioned. Namely: Earth, gold, moon, fire, treasure and source of jewels, sea, vajra, mountain, medicine, virtuous friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, great road, vehicle, adorned water, melodious sound, river, and clouds—these are the twenty-two aspects. This is because aspiration is the basis of all white and virtuous dharmas, so it is like the earth, possessing desire; in order to remain unchanged until enlightenment, it is like pure gold, possessing resolve; in order to increase all virtuous dharmas, it is like a waxing moon, possessing superior resolve; in order to burn the firewood of the three obscurations, it is like fire, possessing application; in order to completely satisfy all sentient beings, it is like a great treasure, possessing generosity; because it is the support for the qualities of jewels, it is like a source of jewels, possessing discipline; because it is undisturbed when all undesirable things befall it, it is like a great ocean, possessing patience; because of unwavering faith, it is like a vajra, possessing diligence; because it is unmoved by distraction from the object, it is like the king of mountains, possessing meditation; in order to completely pacify the diseases of afflictions and the obscurations to knowledge, it is like supreme medicine, possessing wisdom; in order to never abandon the benefit of sentient beings in all circumstances, it is like a virtuous friend, possessing skillful means; because it accomplishes the desired result, it is like a wish-fulfilling jewel, possessing aspiration; in order to fully ripen those to be tamed, it is like the sun, possessing power; in order to teach the dharma that guides beings, it is like a song, possessing prajnaparamita; because it accomplishes the benefit of others without obstruction, it is like a great king, possessing clairvoyance; because it becomes a treasury of many accumulations of merit and wisdom, it is like a treasury, possessing merit and wisdom; because all the noble ones have gone and followed after,
Chinese
具有菩提方面的法，犹如大路；为了不堕入轮回和涅槃，轻松行走，具有慈悲和胜观，犹如乘骑；由于执持听闻和未听闻的法而不穷尽，具有陀罗尼和无畏，犹如仓库之水；为了向希求解脱的众生宣扬美妙之音，具有法的喜宴，犹如美妙的乐器；为了做利他之事而不分彼此，具有唯一行进的道路，犹如河流；以及安住于欢喜之处等，以能够普遍示现之故，具有法身，犹如大云。其中前三者以小、中、大三种，包含在最初业者的地中。第四者包含在进入第一地的道中。其后的十者，以极喜地等十地所包含，是见道和修道的行境。其后的四、二、二者，应当知晓是以第八、第九和第十地所包含。如是，最初生起三种心的菩萨，如其时分地成办意义，因此，对于生起心者，以及由此所引发的仪轨得以成就，以及为了完全守护和功德得以显现增长，教诫即是窍诀。即：成就与真谛等，佛陀等三宝，不执着完全不疲厌，以及完全执持道，五眼以及神通之，六种功德与见道，修道名为窍诀者，当知是十种自性。如是说。其中所要成就的自性，即是不可得之相，同样地，不可得，以及成为所依和差别的因，以及不退转之缘，以及不为其他乘所行，以及不依赖他者而行之方便，以及一切相智圆满之基，以及清净和究竟之因，以及真谛等如其数量。如是所说菩提心之差别，对于成就，与声闻等