Tibetan
དའ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ས་བོན་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུངས་ཕྱུང་བས་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོར་གྱུར་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་སྐྱོབ་པར་བཞེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲིས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འཁྲོལ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང། དགོངས་པ་ཉམས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཏེ། ཆོས་འདི་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའམ། །བདག་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཆེན་དུ་བྱ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་ནས་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དྲུངས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི་འབད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དང༌། རེས་འགའ་བ་ཉིད་དང༌། འདྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི། བྱེ་བྲག་མེད་པས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པས་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་ཅེས་དོགས་པའི་ལན་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་གང་གིས་དུས་སུ་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ན་དོན་དུ་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །རྐྱེན་ཡོང་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་མི་འབྱུང་བ་དཔེས་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་དཀྲིགས་ཏེ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་གྱི་ཆ་ཕབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རུལ་བས་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་མི་འཁྲུངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་དོན་ བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕགས་བཟང་པོ་རྗེས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིང་ལ་དོན་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཅན་དུས་རེས་འགའ་འབྱུང་བས་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ནམ་དུ་ཡང་ཟད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་གདུལ་བྱ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་པ། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་འབར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། སོར་མོ་རིང་དང༌། རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་ད
Chinese
何为调伏之相？何为彻底摧毁习气？即是舍弃烦恼障和所知障的潜伏种子，彻底根除，如虚空无垢般极其清净。何为对众生的大悲？即是对所有转生于天界和恶道的众生，以无碍的大悲，日夜六时观照并欲救护。何为佛陀的十八不共法？一、无误失；二、无喧嚣；三、无忘失；四、无不定；五、无异想；六、无不审思之舍；此为六种。七、欲；八、精进；九、忆念；十、禅定；十一、智慧；十二、解脱智见无退失，此为六种。十三、身；十四、语；十五、意之事业皆以智慧为先导，以智慧为后随，此为三种。十六、于过去；十七、未来；十八、现在之时间，无滞无碍之智慧观照，名为入，此为三种。何为一切种智？即是于一切法，以一切方式现证菩提。以“和”字所概括的，是对一切法自在的自生者，以及诸佛所宣说的如实性，即是如是性。此法为何者的自性？即是无漏现前的身，故称为法身。其中，为了说明无烦恼的差别，宣说了中间的偈颂：声闻无烦恼之见，人之烦恼尽舍弃，胜者之城等彼等，烦恼断绝即无恼。如是。声闻等之无烦恼禅定，是舍弃自身之人烦恼，或见自我之人，若生起烦恼则不可，故当重视，此乃烦恼。而如来等之无烦恼禅定，则是前往城市等地，将一切众生之烦恼连根拔除。
English
What is the characteristic of taming? What is the complete destruction of habits? It is abandoning the latent seeds of afflictive and cognitive obscurations, completely eradicating them, and being utterly pure like the immaculate sky. What is the great compassion for beings? It is the unobstructed great compassion for all beings who are reborn in heavens and bad destinies, watching over them day and night in six periods and wishing to protect them. What are the eighteen unshared qualities of a Buddha? 1. No mistakes; 2. No clamor; 3. No forgetfulness; 4. No instability; 5. No different thoughts; 6. No unexamined equanimity; these are six. 7. Desire; 8. Diligence; 9. Mindfulness; 10. Samadhi; 11. Wisdom; 12. No loss of the wisdom of liberation; these are six. 13. Body; 14. Speech; 15. All activities of mind are preceded by wisdom and followed by wisdom; these are three. 16. In the past; 17. Future; 18. In the present time, the unobstructed wisdom that enters without attachment is called entry; these are three. What is the omniscient knowledge? It is the complete and perfect enlightenment of all dharmas in all ways. What is summarized by the word "and" is the self-born one who is independent over all dharmas, and the suchness as it is, which is taught by all Buddhas, is suchness. What is the nature of this dharma? It is the uncontaminated, manifest body, therefore it is called the Dharmakaya. In order to explain the difference of being without afflictions, the intermediate verse was spoken: The Shravakas' view is without afflictions, Humans completely abandon afflictions, The Victor's city and so on, The cutting of the stream of afflictions is without afflictions. Thus it is. The samadhi without afflictions of the Shravakas and so on is the abandonment of human afflictions in oneself, or if afflictions arise in some who see the self, it is not permissible, so it should be valued, this is affliction. And the samadhi without afflictions of the Tathagatas and so on is going to cities and so on, and uprooting the stream of afflictions of all beings.
Chinese
是。又说了关于知晓发愿之所的差别之间的偈颂。佛陀知晓发愿之所是：任运成就和断除贪著，无有阻碍和恒常安住，乐于回答一切提问。这是它的意思。声闻等知晓发愿之所依赖于努力，贪著于等持，是短暂的，是偶尔的，不能回答所有提问。佛陀们知晓发愿之所是无相的，自然而然地进入，等持与非等持没有差别，断除了具有依赖的贪著，彻底摧毁了包含习气的遮障之集合，因此对一切所知无有阻碍，为了轮回存在而恒常安住，由于获得了圆满的各别正知，因此能够回答提问。有人会想，为什么这样的如来不恒常利益众生呢？为了回答这个疑问，说了中间的偈颂：当因完全成熟后，对于谁和对于何处，何时行为变得有益，就在那和那处显现。这是它的意思。先前产生的善根种子，以佛等为对境的因完全成熟后，对于哪个众生，在何时以何种方式示现何种佛法等行为变得有意义，那时就像在毗琉璃的地面上显现天王等一样，凭借先前的愿望等力量，如来就在那和那处显现，像如意宝一样，在一切时侯都施予一切所需的利益。用比喻说明即使缘具足，如果自己的因不圆满也不会产生：天王降雨亦无用，种子腐烂不生长，诸佛纵然已出现，无缘之人不享用。这样说的。譬如天王等在空中聚集云团，降下如轭木粗细的雨水，但是芝麻等种子腐烂变质，因此不会生长出好的果实一样，如来
English
Yes. Furthermore, the verses in between were spoken regarding the distinction of knowing the place of aspiration. The Buddhas' knowing of the place of aspiration is: spontaneously accomplished, free from attachment, unimpeded, eternally abiding, and willing to answer all questions. This is its meaning. The knowing of the place of aspiration of the Hearers and others depends on effort, is attached to meditative stabilization, is temporary, is occasional, and cannot answer all questions. The Buddhas' knowing of the place of aspiration is without characteristics, entering naturally, without distinction between meditative stabilization and non-meditative stabilization, having abandoned attachment with dependence, having completely destroyed the accumulation of obscurations together with their habitual tendencies, therefore being unimpeded in all objects of knowledge, eternally abiding for the sake of the existence of samsara, and being able to answer questions because of having attained the perfection of individual correct knowledge. Someone might wonder, why do such Tathagatas not constantly benefit sentient beings? To answer this doubt, the intermediate verses were spoken: When the cause is fully ripened, to whom and in what place, when the action becomes beneficial, then and there it appears. This is its meaning. When the seed of previously generated virtuous roots, the cause aimed at the Buddhas and others, has fully matured, then at the time when it becomes meaningful to perform actions such as showing which Dharma to which sentient being, in what way, then, just as the lord of the gods appears on a ground of lapis lazuli, due to the power of previous aspirations and so forth, the Tathagata appears there and there, like a wish-fulfilling jewel, bestowing all the necessary benefits at all times. An example is given to illustrate that even if the conditions are complete, it will not arise if one's own cause is not complete: Even if the king of gods sends down rain, rotten seeds do not sprout, even if the Buddhas have appeared, those without fortune do not enjoy the good. Thus it is said. For example, even if the king of gods and others gather clouds in the sky and send down a stream of rain as thick as a yoke, just as good fruits do not grow from seeds such as sesame that have rotted and become unusable, the Tathagata
Chinese
具有大悲心的自性，即使出现了极其擅长为一切众生利益做事的人，但由于没有福分而没有成为法器的人们，也无法因此而体验到听闻殊胜佛法等美好的证悟功德。如果有些有福分的人，偶尔会有具有各自意义的所依出现，那么如何能说是周遍和常恒呢？为了回答这个问题，说了中间的偈颂：如此事业极广大，故说佛陀是周遍，彼性无尽之因故，亦说彼性是常恒。如是。如前所说，由于自性在一切方面都广大利益他人，并且恒常住世直到轮回结束，也从不穷尽自己所成办的意义之自性，因此应按顺序宣说佛陀是周遍和常恒。以法身的自性力量，为最极调伏的众生开示相应的佛法，宣说了圆满报身：三十二相及八十随好之自性，为令大乘得受用，是故安立能仁报身。如是。色身的圆满自性，这闪耀着三十二相和八十随好的，是为了让进入十地的菩萨大士们，能够一同毫无障碍地享受大乘佛法的喜悦和安乐，所以是佛陀薄伽梵的圆满报身。那么，什么是三十二相呢？说了中间的偈颂：手足有轮相，足跟广且平，手足指间有缦网，手足柔软具 இள嫩之色，此身具有七处隆满，手指纤长， 足跟宽广，身躯高大端直，足踝不显，毛发向上生长，小腿如羚羊腿，手臂长而美观，阴藏隐没为胜妙，皮肤金色且薄，一毛孔各生一毛皆右旋