Tibetan
།ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རང་གི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་མེད་པས་ལམ་གཞན་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ནམ་མཁར་གནས་པའི་བྱ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དགུ་ཕྲག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་དགུ་ཕྲག་རྣམ་པ་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གང་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོང་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་ཉིད། །དེ་འཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དག་ལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གདུལ་བྱ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གཏོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་གི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཚིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཡོད་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་མ་གྲུབ་པས་གོ་རིམས་ལྟར་གདོད་མ་ནས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་དང་དངོས་པོ་འཇིག་པ་དང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ལ་དེ་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཟད་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེའི་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བར་གསུངས་པ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྤང་བ་དང་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ
Chinese
名为此。声闻等之果决定生起，如其所应，不决定不生起，以及，自己之义现欲之路不存在，故于他路执为非路，以及，事物一切如实遮止，故执为有生等，以及，无间与唯一显现，故事物一切具有与不具有，以及，如同虚空中安住之鸟等，故安住于色等，以及，菩萨之行如实修习，故声闻等之种姓毁灭，以及，由如是性超胜之法不存在之故，心要菩提等无有求取，以及，依于胜义之体性，无有成办一切功德之因，以及，智慧完全衰损之故，于魔等之外道与所缘等所施设之事物现前耽著，故执著而分别，士夫施设为有之所依之相九种，彼等乃是见道之心与心所生起趣入之阶段所应断除者。如是，见道之不顺品乃是九类四种，故彼等之对治亦应了知为九类四种。其后，见道彼者以何因与俱而成就大菩提，宣说中间之偈颂：菩提为他空，彼之因乃是付托，获得彼之无间之因，乃是众多福德之体性。名为此。自己安住于见道之后，为他者等指示彼等，故安立于圆满菩提，以及，唯为菩提之因，为所化机，为使般若波罗蜜多之论典不衰且增长之故，而各自付托， 获得菩提之无间之因，般若波罗蜜多自己之修习等乃是大福德之体性，彼之因缘乃是三种。由如是之因所获得之菩提彼者为何耶？以中间之偈颂
English
It is called this. The fruits of the Hearers, etc., definitely arise, and as they should, they do not definitely not arise, and because there is no path for the self-interest to be manifested, they definitely grasp other paths as non-paths, and because all things are completely negated, they grasp them as having birth, etc., and because of the uninterrupted and singular appearance, all things are possessed and not possessed, and because they are like birds dwelling in the sky, etc., they dwell in form, etc., and because the conduct of the Bodhisattva is truly practiced, the lineage of the Hearers, etc., is destroyed, and because there is no Dharma that surpasses Suchness, there is no seeking of the essence of Bodhi, etc., and because there is no cause for accomplishing all qualities based on the nature of ultimate truth, and because wisdom is completely diminished, they are attached to objects imputed to opponents and objects of focus, etc., due to demons, etc., therefore, the nine aspects of the basis of the imputed person who is conceptualized by grasping are to be abandoned by the stage of entering the mind and mental factors of the path of seeing. Thus, the unfavorable aspects of the path of seeing are forty-nine types, so the antidotes to them should also be understood as being divided into forty-nine types. After that, with what cause does that very path of seeing accomplish great Bodhi? The intermediate verses are spoken: Bodhi is empty of others, its cause is entrustment, the uninterrupted cause of obtaining it is the nature of many merits. It is called this. After abiding in the path of seeing, they point out those and others to others, thus establishing them in perfect Bodhi, and solely as the cause of Bodhi, for the sake of the trainees, in order to prevent the treatises of the Prajnaparamita from declining and increasing, they entrust them separately, The uninterrupted cause of obtaining Bodhi, the practice of the Prajnaparamita itself, etc., is the nature of great merit, and its cause is threefold. What is that Bodhi obtained from such a cause? With the intermediate verses
Chinese
宣说果位的自性大菩提： 垢染灭尽不生之， 智慧菩提如是说， 无尽不生故彼等， 如次第般应知晓。 如是说。 因为一切法，除了法界之外什么也没有，所以像虚空一样没有止息和产生； 任何垢染，都是一和多的自性，以及自己和他人等的原因，从有和无中产生的果实空性等道理，就像虚空中的莲花一样没有止息和产生； 因此，先前存在的事物已经灭尽，并且新事物不会产生，这是不成立的，所以按照次第，原本就灭尽和不生的一切，如实地彻底领悟，智慧法身的自性，应当知晓是为大菩提。 此外，说不能知晓灭尽和不生： 无止息之自性上， 以名为见之道， 何种分别之种类灭？ 不生之相何者得？ 如是说。 任何事物毁灭和之后不再产生，就认为是灭尽和不生，如果认为如此知晓灭尽和不生就是菩提，这种想法是不合理的。 因为止息是如是的自性，原本就是没有的自性。 已生和未生，按照次第，是阻碍灭尽和产生的特征，以您的见道的力量，应当断除的分别种类，先前已生的什么灭尽了呢？ 应当成就的不生的法性，未生的又产生了什么呢？ 丝毫也没有。 此外，见道 不是以它的力量来做到灭尽和不生，因为是缘于没有自性的止息。 也可以说。 还有，对于那个宗派，宣说安立是相违的： 他之诸法亦存在， 且于所知亦显示， 说障垢尽及于彼， 我于彼等甚觉稀。 如是说。 如此，如果能知和所知的特征，刹那法性的本体在胜义谛中存在，那么就没有断除和生起。
English
The Great Bodhi of the Nature of Fruition is Declared: The wisdom of Bodhi is said to be that which is free from defilement and does not arise. Because it is inexhaustible and unborn, these should be known in order. That is what it says. Because all dharmas are nothing other than the realm of dharma, they are like the sky, without cessation or arising; Whatever defilements there are, are the nature of one and many, and the causes of self and others, and the emptiness of the fruits arising from existence and non-existence, like a lotus in the sky, there is no cessation or arising; Therefore, it is not established that those that existed before have been exhausted and that new things do not arise, so in order, whatever has been exhausted and unborn from the beginning, the wisdom of the nature of the Dharmakaya that thoroughly understands it as it is, should be known as the Great Bodhi. Furthermore, it is said that it is impossible to know exhaustion and non-birth: On the nature of non-cessation, By the path called seeing, What kind of discrimination is exhausted? What kind of unborn is attained? That is what it says. Anything that is destroyed and no longer arises is considered to be exhausted and unborn. If one thinks that knowing exhaustion and non-birth in this way is Bodhi, this idea is unreasonable. Because cessation is the nature of suchness, it is originally the nature of non-existence. Those that have arisen and those that have not arisen, in order, are characteristics that hinder exhaustion and arising. By the power of your path of seeing, what kind of discrimination should be abandoned, what has been exhausted before? What has arisen of the unborn nature that should be accomplished? There is nothing at all. In addition, the path of seeing It is not by its power that it causes exhaustion and non-birth, because it is focused on the cessation of non-self. It can also be said. Furthermore, for that school, it is said that the establishment is contradictory: Other dharmas also exist, And also show to the knowable, Saying that the obscurations are exhausted and to them, I find them very rare. That is what it says. In this way, if the characteristics of the knowable and the knowable, the essence of the momentary nature, exist in the ultimate truth, then there is no abandonment or arising.