Back to the library

DTG088 0004.Explanation of the detailed branches of individual objects..g2.0f

English

Learning, and because of the absence of obstacles to wisdom, regarding all defiled and purified dharmas as true, and not practicing the Prajñāpāramitā in the manner of engaging in form, etc., thereby approaching the Bodhi of the Buddha. The twelve aspects are the characteristics of attaining the peak of the heat stage, which are the distinctions of the signs. From obtaining these signs, growth arises, therefore the characteristic of the peak stage is said to be growth. "The beings of Jambudvipa, the merit of offering to the Buddhas, etc., using metaphors to make various, the sixteen growths are the very nature." This is what it means. From the mothers of the Buddhas, the beings of the three thousand worlds, such as Jambudvipa, are far superior to those who offer to the Tathāgata, and even more so, this Prajñāpāramitā is diligent through mindfulness, and because all dharmas have no increase or decrease, obtaining the forbearance of non-arising dharmas, and about to realize complete enlightenment, and not observing the dharma of the doer, and possessing it and practicing the ten virtues, etc., when practicing in this way, all the hosts of gods come to surround and closely protect, and causing all the demons to be struck by the arrow of sorrow, and for beings, abiding in a position equal to the teacher, this is called eight growths. Also, in all ways, being skilled in means, the training is completely pure, and it is certain to become the lineage of only the Buddha, and the true cause of obtaining the fruit of Buddhahood, and with the six pāramitās, not generating a mind of unfavorable qualities, and not generating a mind that understands possessing form, etc., and completely knowing the collection of all pāramitās, and obtaining all perfect vehicles, and practicing without observing the perfection itself and the object and the doer, etc., this is called another eight growths. First, with immeasurable beings offering flowers, etc., to the Buddhas, the merit of offering, etc., with various very many metaphors, from higher to higher, the sixteen stages of merit being particularly superior.

Tibetan

ས་མཚོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ལས་ངེས་པར་བརྟན་པ་འབྱུང་བས་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བརྟན་པ་གསུངས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མོས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་བརྟན་པ་ལས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རི་རབ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲང་ལ་གཞལ་བ་དང༌། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཐིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚད་གཟུང་དུ་རུང་གི་ཞེས་སོ་སོར་དཔེར་མཛད་ནས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ཚད་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་འབྱུང་བས་དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཞི་འཆད་པར་མཛད་པ་ན། རེ་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མདོར་གསུངས་པ། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པའི་རྟེན་ཅན་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བླང་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདོར་བའི་སྒོ་ནས་བཟུང་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་མ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མདོར་གསུངས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕངས་དབྱེ་བས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་སོ་སོར་དགུ་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཛིན་ཅིང་འདོར་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་ བ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་བློ་དེ་དག་གིས་འཛིན་པར་འདོད་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལས་རེ་ཞིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དགུ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེའི་ལས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུས་དབེན་པས་དབེན་པར་མི་རྟོག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་མཆོག་དང་དམན་པ་ལ་རིང་བ་དང༌། ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་

Chinese

地的特征是,通过证悟顶峰之顶峰而获得的特征,是极度增长的差别。由于获得极度增长,必定产生稳固,因此宣说了安忍的特征必定稳固。如云: 遍知三法皆, 圆满无与伦, 众生义不舍, 名为之稳固。 这是说,以精通正确方法的威力,如所说的一切遍知三法的共同特征,以三者圆满的无上意乐,以及如是不分别的证悟状态中,以大悲显现的自性,无论如何也不舍弃众生之义而成就,是安忍之顶峰证悟所获得的特征,是必定稳固的差别。由于必定稳固,心将完全安住,因此宣说了成为法之顶峰的特征,心完全安住。如云: 四洲与一千, 二千三千为, 譬喻而宣说, 众多福德力, 定之圆满性。 这是说,以四大洲和一千、二千、三千世界之须弥山和海洋等,可以用秤来衡量,用发梢之滴等来测量,这样分别作比喻,由此特别超胜且超出度量的众多福德力,宣说禅定的特征,是成为法之顶峰的特征,是证悟顶峰所获得的特征,是心完全安住的差别。由于获得与决择分相应的顶峰,生起见道之顶峰,因此为了真实显示与此不相符的方面,而宣说包括对治在内的四种相。首先,为了抓住不相符的方面,简要地宣说了两种分别念。如云: 入与还出时, 所取之分别, 各自如九有, 非境性当知。 这是说,具有趣入之所依的无所缘自性,菩萨们的法……

English

The characteristic of earth is the distinction of extreme increase, which is obtained by realizing the peak of the peak. Since steadfastness necessarily arises from obtaining extreme increase, the characteristic of endurance, which is necessarily steadfast, is spoken of. As it is said: "Omniscience itself, all three dharmas, complete and unsurpassed, never abandoning the meaning of sentient beings, is manifestly called steadfastness." This means that by the power of being skilled in the right means, as it is said, the common characteristic of all three dharmas of omniscience, the unsurpassed intention of being complete with the three, and thus, in the state of non-conceptual realization, the nature of manifesting great compassion, by all means not abandoning the meaning of sentient beings and accomplishing it, is the characteristic obtained by the realization of the peak of endurance, which is the distinction of being necessarily steadfast. Since the mind becomes completely abiding from being necessarily steadfast, the characteristic of becoming the supreme of dharmas, the mind being completely abiding, is spoken of. As it is said: "Four continents and a thousand, two thousand, three thousand, are made as examples, and by the power of many merits, the completeness of samadhi is proclaimed." This means that the Mount Meru and the oceans, etc., of the realms of the four continents and the thousand, two thousand, and three thousand worlds, can be measured with a scale and measured with a drop of hair tip, etc., thus making separate examples, and by the power of many merits that are particularly superior and beyond measure, proclaiming the characteristic of samadhi is the characteristic of becoming the supreme of dharmas, the characteristic obtained by the realization of the peak, the distinction of the mind being completely abiding. Since the peak corresponding to the part of definite discrimination is obtained, the peak of the path of seeing arises, therefore, in order to actually show the aspects that are incompatible with this, the four aspects including the antidote are explained. First, in order to grasp the incompatible aspects, the two kinds of conceptualization are briefly explained. As it is said: "When entering and returning, the conceptualization of what is grasped, each like the nine existences, should be known as the nature of non-object." This means that the nature of non-object, which is the basis of entering, the dharma of the Bodhisattvas...

Chinese

以及舍弃声闻等之法的门径而执持,如是分别念,以自性与低劣等境之差别,各自具有九种体性。由于不依于事物如实之相而行,以致显现颠倒,故应知是不顺品之分别念。其后,总说二种能取之分别念:各别生分有差别,有情实事与假有,分别念为能取者,彼等各自具九性。若时所取义非如是,彼等欲以何而执取?如是彼等能取者,其性即是空性相。如是说。就各别生分而言,是执持士夫实有,就圣者而言,是执持补特伽罗假有,是依于有支而执持,如是分别念,执持且舍弃,以及决定生起

English

And holding by way of abandoning the Dharma of the Hearers, etc., which are the objects of dependent origination of rising and falling, thus, conceptualization, with the distinctions of objects such as self-nature and inferiority, each possesses nine kinds of nature. Because it proceeds without relying on the way things are as they are, it appears to be inverted, therefore, it should be known that it is a conceptualization of the unfavorable side. After that, the two kinds of grasping conceptualizations are briefly stated: Individual beings have differences, sentient beings are real and nominally existent, conceptualizations are considered to be grasping ones, each of them has nine natures. If the object of grasping is not as it is, what do they want to grasp with? Thus, those grasping ones, their nature is the characteristic of emptiness. Thus it is said. In terms of individual beings, it is holding on to the real existence of the person, in terms of the noble ones, it is holding on to the imputed existence of the person, it is holding on through the dependent origination, thus, conceptualization, holding and abandoning, and definitely arising