Tibetan
་བཏབ་ན་དོན་ཅི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་བས་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི་རང་གི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་པ་དང་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་དག་པའི་གཉེན་པོར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་ཏེ་ལྷའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པས་མ་དག་པའི་གཉེན་པོར་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་གསེར་གྱི་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་རྒྱུར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་མཚན་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་རྒྱུ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་མི་གནས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བྱེད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང༌། ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཅན་བཅུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བཞེད་དེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོ་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྲིད་པ་ཉིད་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ཉེ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་མི་སྐྲག་ཅིང་སད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་མོས་པ་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་མམ་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་འགྲུབ་པ་དང༌། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པས་ཟིན་པ་ལ་ མེད་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལས་གཞན་དུ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་ལྟ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དེ་དག་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བྱུང་བས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དག་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བས་ཆེས་ལྷག་པ་དང༌། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བརྩོན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་འཁོར་དུ་འོང་ཞིང་ཉེ་བར་བསྲུང་བ་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ནོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་རིགས་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཐོབ་ པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཞན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཐོག་མར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དཔེར་མཛད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་གི
Chinese
如果种下，也会变成什么样的果实，因此没有成立的例子，经部及其派别中如是说已完毕。如是修习平等性，则会在自己的刹土中现前圆满成佛，因此宣说了清净佛土。如是众生世间，器 世间不清净，于此清净之，佛土即清净。这是它的意思。以众生和器世间的差别，佛土的所依和能依两种，次第以饥渴等不净的对治，布施丰饶的饮食等，以天人的近事等发愿随行；以险谷和悬崖等不净的对治，布施楼阁等，以黄金地面等现前成办，发愿随顺。如是清净佛土完全修治。自己的佛土完全清净，必须如其所应地随行佛的事业，因此宣说了作为其因的善巧方便。此具有境和合者，已超胜诸敌，不住如其力与，不共特征与，不著与不缘，相愿皆穷尽，彼之相与无相，善巧方便十。这是它的意思。以善妙修习从障碍之法中真实超脱之因，超脱天等魔；修习一切法平等性，虽证悟空性，然不现前，故不住；以发愿成就之故，一切利他皆以先前的力量抛掷；以一切苦行皆极度串习之故，修习解脱等不共；以白法极度清净之故，虽趣入解脱等，然不著于涅槃；为遣除众生之所缘想，以解脱之门空性不 缘；为遣除众生之相想
English
If planted, it will also become what kind of fruit, therefore there is no established example, as stated in the Sutra Pitaka and its schools. Thus, cultivating equanimity will lead to the manifestation of complete enlightenment in one's own field, therefore the pure Buddha-field is proclaimed. Thus, the sentient being world, the vessel world is impure, purifying it, the Buddha-field is pure. This is its meaning. With the difference between sentient beings and the vessel world, the dependent and the support of the Buddha-field, in order, the antidote to impurity such as hunger and thirst, giving abundant food and drink, following with aspirations such as the attendance of gods; the antidote to impurity such as dangerous valleys and cliffs, giving mansions and so on, manifesting the golden ground and so on, making aspirations in accordance. Thus, the pure Buddha-field is completely purified. One's own Buddha-field is completely pure, one must follow the Buddha's activities as appropriate, therefore the skillful means as its cause are proclaimed. This possessor of object and union, has overcome all enemies, does not abide as its power, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, signs and aspirations are exhausted, its signs and non-signs, skillful means are ten kinds. This is its meaning. By excellently practicing the cause of truly transcending from the obstructing dharma, transcending the Maras such as gods; cultivating the equality of all dharmas, although realizing emptiness, but not manifesting, therefore not abiding; because of the accomplishment of aspiration, all benefit to others is thrown by the previous power; because all ascetic practices are extremely familiar, cultivating liberation and so on is uncommon; because the white dharma is extremely pure, although entering liberation and so on, but not attached to Nirvana; in order to eliminate the objectifying thought of sentient beings, the door of liberation is non- objectification by emptiness; in order to eliminate the sign thought of sentient beings
Chinese
为了那个意义，以无相的解脱之门本身就是无相；为了舍弃众生的愿望之想，以无愿的解脱之门本身就是无愿；由于先提出问题，以真实宣说不退转之法本身就是不退转之相；由于知晓一切无量之境本身就是无量，因此，对于要现前般若波罗蜜多的十种境，知晓时与非时的瑜伽就是十种善巧方便。般若波罗蜜多诀窍论著《现观庄严论》的释论，名为《般若灯鬘》中第四品的释论完毕。 第五品，顶峰现观的释论。 现在想要解释那完全达到究竟的顶峰现观，首先宣说了暂时与决定胜分相符，最初变得温暖的顶峰。“梦中诸法亦，视如梦等性，顶峰行瑜伽，立为十二相。”就是这个意思。由于非常串习，即使在梦境中也视一切法如同梦境等等，并且对于轮回本身以及声闻等等不生起欢喜之心，以及专注自身如来所变的幻化之相，同样，亲眼见到佛陀等等说法，以及由于出现轻安等等多种相而不惊恐，醒来时也信解一切法如梦境，以及以见到地狱等等众生为先导，忆念在自己的佛土中断除恶趣，以及在梦中或非梦中，成就使城市等等火焰完全寂灭的真实加持，以及对于被鬼神等等非人所缠绕的，成就使其消失的真实语，以及在梦境之外，以自己的神通压制他人的善知识，以及由于想要圆满一切善根，因此在一切方面都对般若波罗蜜多
English
For that meaning, the door to liberation, being signless itself, is signless; for the purpose of abandoning the thought of the wishes of sentient beings, the door to liberation, being wishless itself, is wishless; because of asking questions beforehand, the very act of truthfully proclaiming the irreversible Dharma is the sign of irreversibility; because of knowing all limitless realms, it is limitlessness. Therefore, the yoga of knowing the times and non-times for actualizing the ten objects of the Perfection of Wisdom are the ten skillful means. This concludes the commentary on the fourth chapter from the commentary on the Perfection of Wisdom's quintessential teachings, the Ornament for Clear Realization, called "Garland of Lights of Wisdom." Chapter Five: Commentary on the Peak Clear Realization Now, intending to explain the peak clear realization that is the very perfection of the clear realization of all aspects, first, the peak that initially becomes warm, which is in accordance with the part of definite distinction, is spoken of: "Even in dreams, all phenomena, are seen as dreamlike, etc. The signs of the yoga gone to the peak, are asserted as twelve aspects." This means that due to extreme familiarity, even in the state of dreaming, one sees all phenomena as dreamlike, and does not generate a mind of delight in existence itself and the Hearers, etc., and focuses on the emanation of the magical display of the Thus-Gone One himself, and similarly, closely sees the Buddhas, etc., teaching the Dharma, and is not frightened by the arising of many aspects such as lightness, and when awake, believes that all phenomena are like dreams, and with the sight of sentient beings in hell, etc., as a prelude, remembers abandoning the bad migrations in one's own Buddha-field, and in dream or non-dream, accomplishes the blessing of truth that thoroughly pacifies the fire of cities, etc., and for those possessed by non-human beings such as spirits, Accomplishes the true words that make them disappear, and other than in dreams, relies on a virtuous friend who subdues others with his own superknowledge, and because he wants to perfect all roots of virtue, therefore in all ways, to the Perfection of Wisdom
Chinese
学习以及，以无有智慧障碍之故，于一切杂染与清净之法视为真实，以及不以行色等之方式行于般若波罗蜜多，由此接近于佛之菩提。十二种相是获得暖位之顶现观之特征，是表征的差别。从获得这些表征而生起增长，因此宣说了顶位的特征是增长。“赡部洲之众生，供养佛陀之善等，以譬喻而作种种，十六增长即自性。”此之谓也。从诸佛之母中，赡部洲等三千世界之众生，以其所有供养如来者更为超胜，且胜过彼者，此般若波罗蜜多以作意而精进，以及一切法无有增减故，获得无生法忍，以及将现证圆满菩提，以及不观作者之法，以及具足彼者而行持十善等，如是行持时，一切天众皆来围绕并近身守护，以及令一切魔众为忧恼之箭所中，以及对于众生而言，安住于等同导师之位，此称为八种增长。又，以一切方式善巧方便故，学处完全清净，以及决定成为唯有佛陀之种姓，以及获得果位佛陀之真实因，以及以六波罗蜜多不生起不顺品之心，以及不生起了知具足色等之心，以及完全了知总摄一切波罗蜜多，以及获得一切圆满之乘，以及于圆满性本身以及境与作者等不观待而行持，此称为另外八种增长。首先，以无量众生以花等供养诸佛之善等，以种种极多之譬喻，从上至上，福德特别超胜之十六种阶段。