Tibetan
ང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་བསྟེན་ཅིང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དུས་རིང་མོ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཚངས་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་འཚོག་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དག་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་དག་གི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། གནས་དང་དཔུང་ གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པ་ཐར་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་དང་སེམས་མངོན་པར་ཚིམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་ལམ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྱིས་མི་གནས་པའི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་མ་རིག་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་གནས་དང༌། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དང༌། བླང༌། བ་དང་དོར་བའི་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གླིང་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་བདུན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་དེའི་རྟེན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་ནི་གཅིག་གོ །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་གཙོར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་ཇི་ལྟ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ པ། །ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་དང༌། མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་དེའི་རྟགས་ལུས་དང་ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་དབེན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚན་མས་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་གིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིའོ། །དོན་དམ་པར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བས་དེའི་གོ་ཆ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་མངོན
Chinese
又，依止说法者，以及以三轮清净的布施等六度进行修习，从长远的时间里供养承侍佛等因缘，圆满福德和智慧，以智慧和方便善巧摄持，以一切法无所缘为对境，这些是灭谛的刹那差别。以善巧方便很好地修习，并具有种姓的所依，以及聚集圆满布施等波罗蜜多的所有因，受持善知识所开示的方便和智慧波罗蜜多，不品尝对事物和涅槃的贪著之味，这些是道谛的刹那差别。要知道，具有刚宣讲的十六刹那差别，菩萨道超胜于声闻等道的这些差别，是殊胜之道。其后宣说了它们的行为特征：利益和安乐与救护，以及人们的救怙等，处所和亲友洲渚与，引导者如是称说，任运成就与三乘的，果实不现前显现，最后是所依的作为，此乃行为的特征。如是说。决定善妙的利益是解脱，对于有情显现增上的安乐是身心显现满足，无上的救护是善巧地指示道路，总的来说是遍知者的三种作为。以意的自性之身等次第不住的，与涅槃相合是救怙，以宣说一切法无有混杂等，舍弃无明和习气地等是处所，以了知有寂平等性，成为其他众生的亲友，断除取舍之贪著，成为了知自他利益之所依的洲渚，宣说无生等法，成办他利是引导者，宣说一切法如同虚空，
English
Furthermore, relying on those who preach the Dharma, and cultivating the six perfections such as giving with the three circles being completely pure, and through the causes such as honoring and serving the Buddhas from a long time, perfectly accomplishing merit and wisdom, and being perfectly grasped by wisdom and skillful means, with all dharmas being without any object of focus, these are the momentary distinctions of the truth of cessation. With the support of the lineage that has been well cultivated by skillful means, and gathering all the causes that completely fulfill the perfections such as giving, and completely holding the perfections of skillful means and wisdom taught by the virtuous spiritual friend, and not tasting the flavor of attachment to things and nirvana, these are the momentary distinctions of the truth of the path. It should be known that these distinctions, which possess the sixteen momentary distinctions of the Dharma that has just been taught, which distinguishes the path of the Bodhisattva from the paths of the Hearers and others, are the distinguished path. After that, the characteristics of their actions are spoken of: Benefit and happiness and protection, and the refuges of people, and places and relatives, islands and, those called guides, and spontaneously accomplished and the three vehicles, the fruits are not made manifest, the last is the activity of the basis, this is the characteristic of action. Thus it is said. The benefit of definite goodness is liberation, the happiness of manifest elevation for sentient beings is the manifest satisfaction of body and mind, the unsurpassed protection is skillfully indicating the path, in general, the three actions of the all-knowing one. By the nature of mind, the body and so on, gradually not abiding, joining with nirvana is refuge, by teaching that all dharmas are without mixture, abandoning ignorance and the ground of habits and so on is the place, by realizing the equality of existence and peace, becoming the relatives of others, cutting off the craving for taking and abandoning, becoming the island that is the basis for realizing the benefit of oneself and others, teaching the Dharma of no birth and so on, accomplishing the benefit of others is the guide, teaching that all dharmas are like the sky,
Chinese
不懈地进入，众生之利益自然成就，宣说远离傲慢之法，且了悟远离显现之行，故不显现以三乘定能解脱之果。具体而言，以通达道之自性而证悟七真谛，以一切法之圆满显现而宣说正法，并将此依处安立于佛陀，故凡所有之遍知，其依处之事业即为一。此处主要阐述了无与伦比之结合，即是详尽展示其作用，因此，依赖于一切智之作用不应被视为独立存在。如是，以十一种作用之方式，遍知如何象征性地体现三种结合，故此乃作用之特征。若问：通过这些特征所认识之本体为何？宣说了本体之特征：烦恼、征象与特征，不共品与对治品，寂静、艰难与决定，所为、无所缘，遮止现行执着，以及所谓之所缘，不共无碍及其，无基、无行、无生，如是真如无所缘，十六自性之本体。犹如以能诠释者诠释所诠释者，故被认为是四种特征。如是说。远离贪欲等烦恼之本体，由彼等全面策动，故远离彼等之征象，即身语之恶行，远离彼等之因，不如理作意等之特征，远离空性之贪欲与无贪欲等不共品与对治品，此乃所谓一切智之四种本体。于胜义中，无有众生，故度脱彼等出离痛苦甚为艰难，故其盔甲与一切法皆不相联，不堕入其他乘之特征，即唯一决定，长久以来，为成办一切众生之利益而应行之事之特征，以及自性应修等，于三轮中无所缘，从般若波罗蜜多至一切相智之间的一切道皆显现。
English
Entering without懈怠, the benefit of beings is naturally accomplished, teaching the Dharma free from arrogance, and realizing the absence of manifest actions, therefore not manifesting the fruit of definite liberation through the three vehicles. Specifically, by understanding the nature of the path, the seven truths are realized, by the complete manifestation of all Dharmas, the Dharma is taught, and this basis is established in the Buddha, therefore, whatever is the omniscient, its action as a basis is one. Here, the unique union is mainly explained, which is to elaborate on its function, therefore, the function based on omniscience should not be considered as independent. Thus, in the manner of eleven functions, how omniscience symbolically embodies the three unions, therefore this is the characteristic of function. If asked, what is the essence known through these characteristics? The characteristics of the essence are explained: Afflictions, signs, and characteristics, dissimilar qualities and antidotes, serenity, difficulty, and certainty, purpose, non-objectification, prevention of manifest clinging, and what is called the object, dissimilar unobstructedness and its, baselessness, non-action, non-birth, thus the suchness is non-objectification, the essence of sixteen natures. Just as the explicable is explained by the explainer, therefore it is considered to be four characteristics. Thus it is said. The essence of being separated from afflictions such as desire, being fully motivated by them, therefore being separated from their signs, that is, the misdeeds of body and speech, being separated from their cause, the characteristics of improper attention, being separated from dissimilar qualities and antidotes such as desire and non-desire of emptiness, this is the so-called four essences of omniscience. In the ultimate sense, there are no beings, therefore it is very difficult to liberate them from suffering, therefore its armor is not connected with all Dharmas, the characteristic of not falling into other vehicles, that is, the only certainty, for a long time, the characteristic of what should be done to accomplish the benefit of all beings, and the nature should be cultivated, etc., there is no object in the three spheres, all the paths from the Prajnaparamita to the Sarvakarajnata are manifest.