Tibetan
་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་པོ་དག་དང་ཉེ་འབྲེལ་དང། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རྣམས་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོར་དམིགས་པས་འཛིན་པ་དང་འདོར་བ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ལ་གནས་པ་དང༌། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་དོན་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོར་ཞེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་དགུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པས་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རང་གི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་མེད་པས་ལམ་གཞན་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ནམ་མཁར་གནས་པའི་བྱ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དགུ་ཕྲག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་དགུ་ཕྲག་རྣམ་པ་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གང་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོང་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་ཉིད། །དེ་འཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དག་ལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གདུལ་བྱ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གཏོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་གི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཚིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཡོད་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་མ་གྲུབ་པས་གོ་རིམས་ལྟར་གདོད་མ་ནས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་དང་དངོས་པོ་འཇིག་པ་དང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ལ་དེ་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཟད་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེའི་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བར་གསུངས་པ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྤང་བ་དང་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་འཆེ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཆེར་འགལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཡ་མཚན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་ལུགས་བསྟན་པ་
Chinese
，以及，作意和界等，这三者和亲近，处所和现前耽著，法的体性施设，贪著和对治，如欲而行之过患，首先应知执著。如是说。以取舍之自性，于诸义中，以能作者而缘，故执取和舍弃，于诸事物以实执著之自性而作意，以缘于因之现前耽著而与果三界相联，以不缘色等之方式而作意，故安住于彼等，以于外境全盘执持义之相状之自性而现前耽著，以于彼义以名言之词而亲近结合之自性而施设法的体性，以于不顺品之境作意而完全贪著，以于无常和痛苦等视作道之自性而耽著对治，以未如实了知般若波罗蜜多，故于不能如欲而行趋入菩提之补特伽罗等，以耽著胜义谛之体性之自性而执著，即是补特伽罗实执之九种行相。彼等乃是见道之加行，以暂时的状态而应断除。以第二种执著之分别念，士夫以施设而有之所依九者为何？不作意决定不生，于道非道决定执，灭和具生，有事和无事，处所和种类是坏灭，于义勤作和无因，于外诤论者是所缘，执著之分别念是其他。如是说。声闻等之果决定生起之自性，故不作意所应作之事，如是决定不生，以无有欲求自义之道，故于他道执为非道，以如实遮止一切事物之自性，故执著为与生俱有，以无间和显现为一异之自性，故执著一切事物为有和无有，犹如安住于虚空之鸟等之自性，故安住于色等，菩萨之行持亦如实
English
, as well as, attention and realms, these three are close to, places and manifest attachment, the nature of dharma is established, attachment and antidote, the fault of going as desired, one should first know attachment. Thus it is said. With the nature of taking and abandoning, in all meanings, by focusing on the agent, therefore grasping and abandoning, in all things, by the nature of truly grasping, attention, by the manifest attachment to the cause, it is connected to the three realms of the result, by not focusing on form etc., attention, therefore abiding in them, by the nature of fully grasping the appearance of meaning in external objects, manifest attachment, by the nature of closely combining with the words of terms in that meaning, establishing the nature of dharma, by focusing on the objects of unfavorable aspects, complete attachment, by viewing impermanence and suffering etc. as the path, attachment to the antidote, by not truly knowing the Prajnaparamita, therefore, for those who cannot go as desired and enter Bodhi, by attaching to the nature of ultimate truth, attachment is the nine aspects of the belief in the reality of the person. These are the application of the path of seeing, which should be abandoned in a temporary state. With the second kind of conceptualization of attachment, what are the nine supports of the person who exists by establishment? Not intentionally and definitely arising, definitely grasping the path as non-path, birth with cessation, having things and not having things, places and kinds are destruction, diligent effort in meaning and without cause, the external disputant is the object, the conceptualization of attachment is other. Thus it is said. The nature of the definite arising of the fruits of the Hearers etc., therefore, not intentionally doing what should be done, thus definitely not arising, because there is no path to desire one's own meaning, therefore grasping other paths as non-paths, by the nature of truly stopping all things, therefore grasping as being with birth, by the nature of being uninterrupted and appearing as one and different, therefore grasping all things as having and not having, like the nature of birds etc. dwelling in the sky, therefore dwelling in form etc., the conduct of Bodhisattvas is also truly
Chinese
由于行持本身能摧毁声闻等种姓，并且由于没有比这更殊胜的法，所以不会追求如菩提等精要，并且由于依靠胜义的体性，没有能成办一切功德之因，并且由于智慧完全微弱，对于魔等外道和所缘，以被施加的实物而显现执著，以执著而生起分别念，具有假立的补特伽罗存在的所依之相有九种。这些是见道之心和心所生起进入的阶段所要断除的。这样，见道的不顺品有四九种，所以对于这些的对治也应当领会为四九种。在那之后，以何种因以及与何相连而能成办大菩提，宣说了中间的偈颂：证悟于菩提是空性，它的因是完全交付，获得它的无间之因，是众多福德的体性。这是它的意思。自己安住于见道，通过向他人开示这些等，安置于圆满菩提，并且为了使调伏对象对于菩提之因，般若波罗蜜多之论典不衰减且增长，而各自交付。 获得菩提的无间之因，般若波罗蜜多自己修习等是大福德的体性，它的因之偈颂有三种。从那样的因所获得的菩提是什么呢？中间的偈颂宣说了果的自性大菩提：无垢且不生的，智慧菩提如是说，无尽不生故，依次应知晓。这是它的意思。因为一切法没有不是从法界中产生的，所以像虚空一样没有止灭和生起，并且凡是垢染，都是一和多的自性，以及自己和他等因，以及从有和无中产生的果所空等道理，就像虚空中的莲花一样。
English
Because the practice itself destroys the Hearer and other lineages, and because there is no Dharma more excellent than this, one does not seek the essence of enlightenment and so forth, and because relying on the nature of ultimate truth, there is no cause that accomplishes all qualities, and because wisdom is completely weak, one manifestly clings to objects imputed to opponents and objects of focus, such as demons, and by clinging, conceptual thoughts arise. There are nine aspects of the basis of the existence of imputed persons. These are to be abandoned by the stage of entering the mind and mental factors of the path of seeing. Thus, the unfavorable aspects of the path of seeing are forty-nine, so the antidotes to these should also be understood as being divided into forty-nine. After that, with what cause and in conjunction with what does one accomplish great enlightenment? The intermediate verses are spoken: Enlightenment is empty of others, its cause is complete dedication, the uninterrupted cause of obtaining it, is the nature of many merits. This is the meaning. Abiding in the path of seeing oneself, by showing these and so forth to others, one establishes them in perfect enlightenment, and in order to ensure that the scriptures of the Prajnaparamita, the cause of enlightenment, do not decline and increase for those to be tamed, one dedicates them individually. The uninterrupted cause of obtaining enlightenment, the Prajnaparamita, one's own practice, etc., is the nature of great merit. The verses on its cause are threefold. What is the enlightenment obtained from such a cause? The intermediate verses speak of the nature of the fruit, great enlightenment: Wisdom enlightenment is said to be stainless and unborn, because it is inexhaustible and unborn, one should know them in order. This is the meaning. Because all phenomena are not produced from anything other than the Dharmadhatu, they are without cessation and arising like space, and whatever defilements there are, are the nature of one and many, and the reasons such as emptiness of causes such as self and other, and of fruits arising from existence and non-existence, are like a lotus in the sky.
Chinese
既不停止也不产生。因此，如果不能使先前存在的事物耗尽，新的事物不再产生，那么，按照次第，从一开始就耗尽和不产生的事物，如实地彻底领悟，其智慧法身的自性，应知即是大菩提。此外，说知道耗尽和不产生是不允许的。“于无止息之自性，以名为见之道，何种分别之种类尽？无生之相何种得？”这样说。如果认为事物毁灭和之后不再产生就是耗尽和不产生，并认为这样知道耗尽和不产生就是菩提，这种想法是不合理的。因为止息是如是的体性，从一开始就是不存在的自性。对于已生和未生，按照次第，具有耗尽和阻止产生的特征，你的见道的力量所要断除的分别之种类，先前已生的又耗尽了什么呢？要证得的，不生的法性，未生的又产生了什么呢？什么也没有。而且，见道不是以它的力量来使之耗尽和不产生，因为它是缘于不存在的自性的止息。也可以这样说。还有，对于那个宗派，所安立的相违之处是这样说的。“其他的法也有，对于所知也显示，说遮障耗尽等，对此我甚觉稀奇。”这样说。像这样，如果知识和所知的特征，刹那的法性的体性，在胜义谛中是存在的，那么，以持有不可断除和产生的自性，就像虚空一样，通过修持对治，对它们一点作用也没有。因此，那些对事物显现执着的人，声称法是真实存在的，而如来却认为对于那些所知，一切遮障的相貌都已耗尽，这二者所说的非常矛盾，因此我觉得这很奇怪。那么，这个意义应该如何分别呢？中间的偈颂显示了无自性的道理。