Tibetan
། དང་པོ་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཉིས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲེག་བར་བྱ་བ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ སྙིང་པོ་ཚིག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་བ་དང༌། དུ་མ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཐུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་གསལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་དཔྱད་པར་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བརྒྱད་ལ་ཟབ་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པ་ཟབ་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཟབ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྤོང་བས་སེ
Chinese
而且，不依赖于第一刹那，也不依赖于第二刹那。同样，没有关联的前后众多刹那，也不能使所烧之物被焚烧。然而，仅仅凭借此因缘的缘起之法性，第一刹那等以使第二刹那等焚烧等的因的自性，通过完全产生差别的方式，如同使心髓燃烧一般，以显现特殊意义的特征，生起心也是与前后刹那各自不同，以及众多显现的关联无关。然而，凭借相续关联的自性，力量变得极其圆满，通过舍弃应舍弃之物和显明另一侧之法，以及完全圆满的方式，适合于证得菩提。要义是，因此，如果进行观察，则不观察生起等不可见，而在令人愉悦的境界面前，生起等是可行的，这是八种甚深之法性。哪八种甚深呢？即宣说了对于生起等八种境的甚深。生起与坏灭，如是真如与所知，知与行与无二，以及善巧方便为甚深。就是这样。以刚刚所说的道理，也不是前后刹那，也不是无自性。然而，通过修习，产生证悟的殊胜意义，即缘起的生起是甚深的。一切事物从产生之时起，自性上就是无自性的，并且会坏灭，这就是坏灭甚深。在一切时处串习，也不会显现，这就是真如甚深。唯有如此的自性，一切应知的法，布施等多种方式随之成就，这就是所知甚深。以真如的自性，不见即是见，这就是知甚深。胜义中无有行持即是行持，这就是行甚深。一切法在无二的自性中成就，这就是无二甚深。不舍弃解脱等的等持，
English
Moreover, it is not dependent on the first moment, nor on the second moment. Similarly, many previous and subsequent moments without connection cannot cause what is to be burned to be burned. However, merely by the nature of dependent arising of this condition, the first moment and so on, by the nature of the cause that makes the second moment and so on burn, through the way of completely generating differences, just as making the heartwood burn, the arising of the mind with the characteristic of appearing as a special meaning is also unrelated to the separate moments of the previous and subsequent, and the connection of many manifestations. However, by the nature of continuous connection, the power becomes extremely perfect, and through abandoning what should be abandoned and clarifying the other side of the Dharma, and in a completely perfect way, it is suitable to attain enlightenment. The meaning is, therefore, if one observes, then one does not observe the imperceptible arising and so on, but in the face of a delightful state, arising and so on are feasible, which are the eight kinds of profound Dharma nature. What are the eight profound ones? That is, it is said that there is profundity for the eight objects such as arising. Arising and ceasing, suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and skillful means are profound. That's how it is. According to the reason just stated, it is neither the previous nor the subsequent moments, nor is it without self-nature. However, through practice, the special meaning of realization arises, that is, the dependent arising of arising is profound. All things, from the moment they arise, are naturally without self-nature and will cease, this is the profound cessation. Habitual practice in all circumstances will not manifest, this is the profound suchness. Only such a nature, all the Dharma to be known, generosity and other various ways are accomplished accordingly, this is the profound knowable. By the nature of suchness, not seeing is seeing, this is the profound knowledge. In the ultimate sense, non-conduct is conduct, this is the profound conduct. All Dharmas are accomplished in the nature of non-duality, this is the profound non-duality. Not abandoning the samadhi of liberation and so on,
Tibetan
མས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་ རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མི་དགེ་བ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀླན་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པར་གང་གིས་གང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་གི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ཕྱི་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གསོས་བཏབ་ན་དོན་ཅི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་བས་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི་རང་གི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་པ་དང་རྟེ
Chinese
能使有情完全成熟，并且圆满一切资粮，以那个果位，就叫做无法获得佛陀之果，是善巧方便甚深之义。由于通过获得不可思议的解脱，就像成办互相违背之义一样难以理解，所以有八种甚深。修学者因为获得不退转之法，所以必须获得佛陀之果，因此宣说了它的不共之因，即轮回与涅槃平等性。偈云：诸法如梦故，不分别有寂，无业等诤论，回答如是说。意思是说，由于将一切不相符和相符之法观修成如影像一般，因此了悟到轮回与涅槃如同梦境一般，所以，不分别二者为不同，是平等性。如果如同梦境一般，那么没有入睡的时候，不善和布施等业也会不存在吗？对于诸如此类的诤论的回答是，就像在外道说为实有的时候，实际上没有谁杀了谁等等，但是生起了与命根相违背的事物，就通过了悟杀害等而安立为杀生等一样。事物如同梦境一般，对于没有失去一切颠倒束缚的人们来说，也会对与此相符的事物等产生执著，并且会变成显现执著，而且，在梦中行持善与不善之相，如果之后以暂时的心来滋养显现执著，也会变成任何事物之果，因此比喻是不成立的，如经部及其宗派所说。如是观修平等性，就会在自己的刹土中现前圆满成佛，因此宣说了清净佛刹。偈云：有情世间如是，器 情世间不净，于彼修成清净，佛刹即是清净。意思是说，以有情和器世间的差别，佛刹是所依和能依。
English
That which fully ripens sentient beings and perfects all accumulations, by that result, it is called the impossibility of attaining Buddhahood, which is the profound meaning of skillful means. Because it is difficult to understand as if accomplishing mutually contradictory meanings through obtaining inconceivable liberation, there are eight kinds of profundity. Because the student must attain the fruit of Buddhahood by obtaining the irreversible Dharma, therefore, its uncommon cause, the equality of samsara and nirvana, is taught. Verse: Because all dharmas are like dreams, there is no distinction between existence and peace, there are no arguments about karma, etc., the answer is as stated. It means that because all contradictory and consistent dharmas are meditated upon as mere images, therefore, it is realized that samsara and nirvana are like dreams, so, not distinguishing between the two as different is equality. If it is like a dream, then when not asleep, will non-virtue and generosity, etc., also not exist? The answer to such arguments is, just as when the outsiders say it is real, actually no one kills anyone, etc., but when something arises that contradicts the life force, it is understood as killing, etc., and established as killing, etc. Things are like dreams, and for those who have not lost all inverted bonds, they will also become attached to things that are consistent with this, and will become manifest attachment, and also, in dreams, practicing the aspects of virtue and non-virtue, if later nourished by the temporary mind's manifest attachment, will also become the fruit of whatever thing, therefore the metaphor is not established, as stated in the Sutra Pitaka and its schools. Thus, meditating on equality will manifest complete enlightenment in one's own field, therefore, the pure Buddhafield is taught. Verse: Sentient beings' world is like that, the vessel world is impure, by purifying it, the Buddhafield is pure. It means that with the difference between sentient beings and the vessel world, the Buddhafield is the dependent and the support.