Tibetan
༌། གླལ་བ་དང་སྟེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། གཡེང་བ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། གླལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ་གནས་ངན་ལེན་དང་འབྲེལ་པ་གསུམ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚོལ་བས་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཉམས་པ་དང༌། དམན་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བས་ཉམས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཐེག་པའི་མཆོག་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འཛིན་པས་རྟག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སློབ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་དང༌། དམན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྡེ་སྣོད་ལན་པ་གོང་ན་མེད་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་གཞན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བས་ཡུལ་མང་པོ་ལ་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡི་གེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མེད་པའི་མཚན་མར་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བའི་གཞུང་ཡུམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཡུམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡི་གེ་མེད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཡེང་བ་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ལམ་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་བརྒྱད་དོ། དེའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་མི་བརྩོན་པ་དང་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང༌། འདིར་གནས་པ་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པ་ལ་དད་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རང་གི་དང་གི་བྱེད་པས་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལེན་པ་དང༌། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དབང་གིས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་དང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉན་ བ་བོ་དང་འཆད་པ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་བཅུ་བཞི་དང༌། ངན་འགྲོའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པས་ངན་སོང་གི་དོན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བདེ་འགྲོ་འགྲོ་བས་ཡིད་བེ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་དང༌། དང་ཚུལ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འཆད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའམ། བླངས་ཀྱང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་པ་དྲུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱམས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་བལྟ་བས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང༌། བདུད་ཀྱིས་འདི་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཅོས་མའི་འཚང་རྒྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་ཏེ། ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་འཁྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན
Chinese
身体的不良状态，如打哈欠和摇晃等；心理的不良状态，如散乱和贪欲等；语言的不良状态，如因非理性的想法而引起的念诵等，这三种与不良状态相关联。执持未被预言的、无法探究其深意的外道理由；因寻求声闻乘的法藏而对因执着而退失；贪恋低劣的滋味，因品尝殊胜的滋味而退失；将声闻等法藏视为殊胜，因此从普遍执持大乘之胜而退失；将非珍宝之源的事物视为珍宝之源，因此常常退失所应作之事，这些都是退失的原因。希求获得一切种智，却学习低劣的乘，这是因果关联的退失。以及从作为低劣功德之基础的法藏中退失，即从大乘中退失的因缘。由于生起修习其他经部的作意，导致对众多境产生分别念的能力减弱。由于认为文字是般若波罗蜜多，因此对书写文字过于执着。缘于不存在的相，对不存在的事物过于执着。将书写文字的经典视为般若波罗蜜多，这是对文字的执着。将非文字视为般若波罗蜜多，这是因无文字而执着。被各种各样的念头所扰乱，以及对地方和城市等进行作意。享受世间的快乐，品尝利养、恭敬和偈颂的滋味。从魔的教法藏中寻求善巧方便，这是以非道寻道，这些都是散乱的八种因缘。对于这些行为，由于精进与不精进、欲望和懈怠而退失。由于想要住在此处或去往他处，因此因欲望的对象不同而退失。过于重视佛法和世俗，以及贪欲或大或小或不大不小。寺庙等处，有或没有修习的功德。以及对般若波罗蜜多退失生起信心，以及对非般若波罗蜜多等生起信心。
English
The bad states of the body, such as yawning and swaying; the bad states of the mind, such as distraction and desire; the bad states of speech, such as recitations caused by irrational thoughts, these three are related to bad states. Holding onto the reasons of outsiders that are not prophesied and whose depths cannot be explored; falling away due to attachment to causes by seeking the treasury of the Hearers' Vehicle; falling away by being attached to inferior tastes and tasting excellent tastes; falling away from universally grasping the excellence of the Great Vehicle by considering the treasury of the Hearers and others as supreme; considering things that are not the source of jewels as the source of jewels, therefore constantly falling away from what should be done, these are the causes of falling away. Desiring to attain omniscience, but studying the inferior vehicle, this is the falling away of the connection between cause and effect. And falling away from the treasury of teachings that is the basis of inferior qualities, that is, the causes and conditions of falling away from the Great Vehicle. Because the mind that practices other sutras arises, the ability to discriminate many objects changes. Because one thinks that letters are the Perfection of Wisdom, one is too attached to writing letters. Focusing on non-existent signs, being too attached to non-existent things. Considering the texts that write letters as the Mother of Wisdom, this is attachment to letters. Considering non-letters as the Mother of Wisdom, this is attachment due to the absence of letters. Being distracted by various thoughts, and paying attention to places and cities, etc. Enjoying worldly pleasures, tasting the flavors of gain, respect, and verses. Seeking skillful means from the treasury of the teachings of the demons, this is seeking the path by the non-path, these are the eight causes of distraction. For these actions, one falls away due to diligence and non-diligence, desire and laziness. Because one wants to stay here or go elsewhere, one falls away because the objects of desire are different. Overly valuing Dharma and worldly things, and greed being either large, small, or neither large nor small. Monasteries and other places, having or not having the qualities of practice. And having faith in the falling away of the Perfection of Wisdom, and having faith in things that are not the Perfection of Wisdom, etc.
Chinese
既非善亦非不善之法性，以自之与作而变为施舍与悭吝者，以自之境况之作而变为布施与不取者，以根之差别而以开头说及以分别而知晓者，以广大与另一之力而现证或不现证经等之法者，以行与与规之门而具有或不具有六度者，如是即是。如是于一切种智之方便与非方便而善巧者，获得或未获得词等之陀罗尼者，为书于书本之故而欲或不欲书写文字者，与欲之意乐等离或未离者，如是名为听者与说者任何一个皆有之十四种关联。以说恶趣之非赞叹而从恶道之义中回转者，以说天界之功德而非决定生起，以乐道行故心不适悦者，如是名为与自身相关之二种关联。以与规与境况而为单独与眷属与现前欢喜者，不承诺宣说，或虽承诺亦不开启机会，且欲随顺听者等者，以现前贪执之门而欲或不欲稍作惠施者，以缘起之差别而趋向于变为或不变为命之障碍之方向者，如是即是。如是于饥荒生起之方向与盗贼等扰乱之方向趋往或不趋往者，如是名为二者皆有之六种关联。与导师自身相关者，以贪著利养等之因由而观视爱护之家，故心不适悦者，如是名为一种。魔以说此是而非彼之语而以遣除之自性而分别之加行者，以显示布施等之影像而令分离者，虚伪之亲近修习者，虚伪之增长与化现菩萨，于境如是而非如是生喜者，如是名为邪引导之三种相。如是即是四十六。如是功德与过失
English
The nature of phenomena that is neither virtuous nor non-virtuous, becoming generous or miserly through one's own actions, becoming a giver or non-receiver through one's own circumstances, understanding through mentioning the beginning and elaborating through the distinction of faculties, manifestly realizing or not realizing the Dharma of Sutras, etc., due to the power of vastness and otherness, possessing or not possessing the six perfections through the doors of conduct and discipline, these are such. Similarly, being skilled in the means and non-means of omniscience itself, obtaining or not obtaining the dharanis of words, etc., desiring or not desiring to write letters for the purpose of writing in books, being separated or not separated from the intention of desire, etc., these are called the fourteen connections that any listener or speaker has. Turning away from the meaning of the lower realms by speaking non-praise of the lower realms, not necessarily arising by speaking of the merits of the heavenly realms, and the mind being displeased by going to the happy realms, these are called the two connections related to oneself. Being alone, with retinue, and manifestly joyful through discipline and circumstances, not promising to explain, or even if promised, not opening the opportunity, and wanting to follow the listeners, etc., wanting or not wanting to give a little material offering through the door of manifest attachment, going in the direction of becoming or not becoming an obstacle to life due to the difference of conditions, these are such. Similarly, going or not going in the direction where famine has arisen and in the direction disturbed by thieves, etc., these are called the six connections that both have. Related to the teacher himself, being unhappy by looking at the house that is loved due to the reasons of attachment to gain, etc., this is called one. The demon saying, "This is, but that is not," and the application of distinguishing by the nature of removal, separating by showing the image of giving, etc., the false close practice, the false increase and the emanation of the Bodhisattva, creating joy in the object as it is not, these are called the three aspects of wrong guidance. Thus, there are forty-six. Thus, merits and faults.