Tibetan
། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རང་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཞེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་དེ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་པོའི་སྣོད་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་འདིའི་གཞུང་མཉན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འབྲིང་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་དྲིས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དག་གོ་རིམས་ལྟར་འདིའི་ཚིག་འཛིན་པ་དང༌། དོན་མི་བརྗེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དངོས་གསུངས་ པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད
Chinese
对一切法自在的自生，以及一切相圆满菩提的体性，即是佛陀的相。 一切相无上的三种相。因此，诸佛的一切相，即一切智之道的所依之相，被认为是三十九种。简而言之，有一百七十三种相。其中，一切智的三种相，按照次第，声闻等因无有烦恼而唯入寂灭之义；菩萨因未极度断除烦恼而寻求有情之义；正等觉佛因断除一切垢染而行任运成就之事业，故知为无漏，以及有和无二者，和极度无漏。之后，为了显示修持这些相的方便，首先宣说了修行者的法器： 恭敬诸佛，从中生出善根，具足善知识的护佑，这是听闻之器。亲近佛陀，普遍请问，行布施和持戒等，圣者们认为是接受和执持等的法器。这是说，对过去和现在出现的诸佛进行承侍恭敬，并以对他们生起菩提心等方式，生起和修习善根，并在一切时处得到善知识的摄受，这些人是堪能听闻此具有相之体性的母经之法器。如来们以身体等侍奉使之欢喜，并善加请问一切疑惑之处，以及次第修习布施和持戒等十度，是堪能受持此经之词句，不忘其义，并如理作意其体性之法器，诸佛等是如此认为的。其后宣说了真实的修持： 因不住于色等，因此遮止于彼之行，因此彼之如是性甚深，因此彼等难以测度，因此彼等无有量。
English
The self-arisen one who has mastery over all dharmas, and the nature of complete perfect enlightenment in all aspects, is the aspect of the Buddha himself. The three aspects of all aspects are supreme. Therefore, all aspects of the Buddhas, that is, the aspect of the support of the path of omniscience, are considered to be thirty-nine. In short, there are one hundred and seventy-three aspects. Among them, the three aspects of omniscience, according to the order, the Shravakas and others, because they are without defilements, only enter into the meaning of peace; the Bodhisattvas, because they have not completely abandoned defilements, seek the meaning of sentient beings; the perfectly enlightened Buddhas, because they have abandoned all stains, engage in spontaneously accomplished activities, therefore, they are known to be without outflows, and both existence and non-existence, and extremely without outflows. After that, in order to show the means of meditating on these aspects, first, the vessel of the practitioner is declared: Respect the Buddhas, generate roots of virtue from them, and be accompanied by the protection of virtuous friends, this is the vessel for listening. Attending to the Buddhas and asking all questions, practicing generosity and discipline, etc., the noble ones consider them to be vessels for receiving and holding, etc. That is to say, those who have served and respected the Buddhas who have appeared in the past and present, and who have generated and cultivated roots of virtue by generating Bodhicitta towards them, and who are always supported by virtuous friends, are suitable vessels for listening to this mother scripture with the nature of aspects. Those who please the Tathagatas by serving them with their bodies, etc., and who have thoroughly inquired about all places of doubt, and who have successively practiced the ten perfections, such as generosity and discipline, are suitable vessels for holding the words of this scripture, not forgetting its meaning, and properly attending to its nature, the Buddhas and others think so. After that, the actual practice is declared: Because it does not abide in form, etc., therefore, the practice in it is prohibited, therefore, its suchness is profound, therefore, they are difficult to fathom, therefore, they are without measure.
Tibetan
་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྤྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་གནས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་མཐའ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། མི་བསྒྲག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པར་ཉེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་
Chinese
为了返回，为了费力长久证悟，为了授记不退转，为了出离无有间断，为了菩提临近迅速，为了利他无增无减，不見法与非等，不見色等不可思议，色等彼之相，于彼体性不分别，果实珍宝施予，彼乃清净具边际。如是说。色等之自性无有性故不住，彼等不合亦不可得，色等彼等如是性之自性甚深，证悟艰难故深不可测，彼等之边不可得故无量，如是名为自性之五种差别。因畏惧般若波罗蜜多之故，极费力气长久时间方能成佛，因不宣说之故，临近于不退转之授记，因正确受持彼波罗蜜多之法行之故不退转，因舍弃作意下劣乘之障碍法之故决定出离，因恒常修习真如之法之故具有无有间断，因成为无漏新法之所依之故临近菩提，因果位法身现前成就之故菩提迅速，因令法轮种种旋转之故为利他，因法性真如之体性无生无灭之故无增无减，因于欲界不现见之故不见法与非等，因以世俗之体性色等不可思议于胜义谛中无有如是执着之故遮止不可思议之相，因于色等及其相及其体性三者不分别之故于彼体性不分别，因令初果等现见之故施予珍宝果实，因修习色等法性清净二相之故清净
English
For returning, for realizing with great effort and for a long time, for the prophecy of non-retrogression, for definitive emergence without interruption, for nearness and swiftness to enlightenment, for the benefit of others without increase or decrease, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing form, etc., as inconceivable, form, etc., its characteristics, not distinguishing its essence, the fruit of precious jewels is given, it is pure and bounded. Thus it is said. Because of the absence of inherent existence in form, etc., it does not abide, and not associating with them is also imperceptible. Because form, etc., are profound in the essence of suchness, and difficult to realize, they are unfathomable. Because the limits of these are unattainable, they are immeasurable. These are called the five kinds of distinctions of nature. Because of fearing the Perfection of Wisdom, one attains Buddhahood after a very long time with great effort. Because of not proclaiming, one is close to the prophecy of non-retrogression. Because of correctly upholding the practice of that Perfection, one does not regress. Because of abandoning the obstructing Dharma of attending to the inferior vehicle, one is determined to emerge. Because of constantly meditating on the Dharma of Suchness, one is endowed with uninterruptedness. Because of becoming the basis for new, uncontaminated Dharma, one is close to enlightenment. Because the fruit, the Dharmakaya, is manifestly accomplished, enlightenment is swift. Because the wheel of Dharma is turned in various ways, it is for the benefit of others. Because the essence of the Dharma's Suchness is without birth or cessation, there is no increase or decrease. Because it is not perceived in the desire realm, one does not see Dharma and non-Dharma, etc. Because form, etc., are inconceivable in conventional nature, and there is no such clinging in ultimate truth, the aspect of inconceivability is prevented. Because one does not distinguish between form, etc., its characteristics, and its essence, one does not distinguish its essence. Because the first fruit, etc., are made manifest, precious jewels are given as fruit. Because the pure two aspects of the Dharma-nature of form, etc., are cultivated, it is pure.