Tibetan
ང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱམས་ཤིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚོལ་ཞིང་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་གནས་པ་ན་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་མི་བསླུ་བ་བདེན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཅུ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཁོ་ནས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གསུངས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ལྡོག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་ཆུང་ངུ་ཡང་གཟོ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་ཆེན་པོས་ལན་ལྡོན་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་པར་སྤྲོ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་ཤིང་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བར་གནས་པས་མི་སྐྱོ་བ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ལུས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་ཅིང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྐུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་ཅིང་དེས་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པས་ལས་གཞན་མི་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བརྒྱད་ སྔ་མ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ་ཅིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གསུངས་པ། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་གང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་སེམས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་རེ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣོད་དང་བཅུད་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ཕན་བཏགས་པ་ལ་གནོད་པའི་ལན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་བྱེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔས་རློམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྔ་མ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་པས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་རྟོགས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཞི་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གསུངས་པ། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བརྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དགོན་པར་གནས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དབེན་པར་གནས་པ་དང༌། རྙེད་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཚོལ་བ་དང༌། རྙེད་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ ཅིང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་
Chinese
我真实的，话语是十个想必是。这些自性不可得，要知道完全清净。如是说。一切所依无有虚伪且具有一切智之意乐，于自他之所需皆能成办且精勤大乘智慧之利益，于一切有情以一心慈爱且欲施与圆满菩提故以无量之心平等，完全施舍一切所有且具有不分别三轮之体性，策励且安住于一切智性之善知识且以一切方式令其欢喜，属于三乘之 殊胜正法之所缘而寻觅且不堕入下劣乘，住于家时不生喜悦且于一切生世皆出家，欲成办佛身且不离于作意见佛，初始、中间、结尾皆宣说善妙正法且无有我慢，如是所说一般不欺骗他人而具有真实语，如是之十法以自性不可得之差别所作之体性唯有完全清净方能获得初地极喜地且能圆满。其后宣说以戒律波罗蜜多为主而完全清净二地，戒律所作知恩且忍耐，极喜悦且大悲心，恭敬上师而恭敬听闻，第八精勤布施等。如是说。从罪业之行中如实返回且舍弃成为无上菩提之障碍之诸法之戒律，他人所作之小恩亦知恩且于轮回存续期间以大义报答且忍受一切损害且不离于作意一切法不生，修持善法无有后悔且乐于安立一切有情于三乘故极喜悦，慈爱一切众生且为一一众生亦安住地狱不厌倦之大悲心，欢喜无余有情
English
I, truthful, words are ten, I suppose. These are not found in their own nature, know that they are completely purified. Thus it is said. The intention that is free from deceit in all bases and possesses omniscience, the benefit of being close to the needs of oneself and others and striving for the wisdom of the Great Vehicle, loving all sentient beings with one mind and wishing to bestow perfect enlightenment, being equal with immeasurable minds, completely giving up all possessions and possessing the nature of not discriminating the three spheres, relying on the virtuous friend who urges and abides in omniscience and pleasing him in every way, searching for the object of the sacred Dharma belonging to the three vehicles and not falling into the inferior vehicle, not rejoicing in dwelling in a house and always renouncing in all lifetimes, wishing to accomplish the body of the Buddha and not being separated from contemplating seeing the Buddha, teaching the sacred Dharma that is virtuous in the beginning, middle, and end, and being without pride, and possessing truthful words that do not deceive others as they are spoken. Only by completely purifying the ten such dharmas with the characteristic of being distinguished by their own nature being unobtainable, one obtains the first ground, the Joyful Ground, and perfects it. After that, it is said that the second ground is completely purified mainly by the perfection of discipline. Having made discipline, knowing gratitude and patience, great joy and great compassion, respect for the guru and respectful listening, the eighth is diligence in giving, etc. Thus it is said. The discipline of truly turning away from the practice of evil and abandoning the dharmas that are obstacles to unsurpassed enlightenment, knowing even the smallest kindness done by others and repaying it with great meaning as long as samsara exists, and enduring all harm and not being separated from contemplating that all dharmas are unborn, being without regret in practicing virtuous dharmas and being delighted to establish all sentient beings in the three vehicles, therefore being very joyful, great compassion that loves all beings and does not tire of dwelling in hell even for each one, rejoicing in all beings without exception
Chinese
并且对圣者们进行供养和服侍，对善知识持有如佛陀般的观念，并如实地修行他所教导的，为了他人的利益而精进，不做其他事情，并且非常乐于修行布施等六波罗蜜多。像这样的八种法，通过像之前那样完全修习的殊胜之处，可以获得并圆满第二个无垢地。在那之后，主要以忍辱波罗蜜多为主，宣说了第三地的完全修习。即：闻不厌足，不杂染地布施佛法，清净一切佛土，不厌倦轮回，具有惭愧之心，以及不骄慢的自性，这五种。听闻正法的人们不会满足，并且诸佛所说的，在十方所说的一切都铭记于心，不贪图利养等，而广弘正法，甚至不希求菩提的果位。修习随顺的善根，清净佛土的器情世界，对于施恩者以损害回报等，内心不会厌倦，并且忍受一切痛苦。观待自他，不做不善之法，舍弃声闻和缘觉之心。像这样的五种法，不会骄慢，并且像之前那样完全修习，就能证悟并圆满第三个发光地。在那之后，主要以精进波罗蜜多为主，宣说了第四地的完全修习。即：安住于森林，少欲知足，清净且真实地依止律仪，不舍弃学处，呵责欲望，舍弃涅槃和一切财物，不退缩且没有成见。安住于寂静处，远离下乘的行径。对于未获得的利养没有强烈的欲望，甚至不为自己的利益而寻求菩提。对于获得的利养不会不知足，并且获得一切智智，也不会因此而生起骄慢之心。真实地受持律仪的
English
And to offer and serve the holy ones, to hold the virtuous friend as the Buddha, and to truly practice what he teaches, to strive for the benefit of others, not doing other things, and to be very happy to practice the six perfections such as giving. Such eight dharmas, through the excellence of completely practicing like before, one can obtain and perfect the second stainless ground. After that, mainly with the perfection of patience, the complete training of the third ground is taught. That is: never being satisfied with hearing, giving the Dharma without impurity, purifying all Buddha lands, not being weary of samsara, having a sense of shame, and the nature of not being arrogant, these five. Those who listen to the holy Dharma will not be satisfied, and all that the Buddhas have said, all that is said in the ten directions, they keep in mind, not coveting gain and so on, and widely propagate the holy Dharma, and do not even hope for the fruit of Bodhi. Cultivating the corresponding roots of virtue, purifying the vessel and essence of the Buddha land, not being weary in mind for repaying kindness with harm, and enduring all sufferings. Looking at oneself and others, not doing unwholesome deeds, abandoning the mind of the Hearers and Solitary Buddhas. Such five dharmas, not being arrogant, and completely practicing like before, one can realize and perfect the third radiant ground. After that, mainly with the perfection of diligence, the complete training of the fourth ground is taught. That is: dwelling in the forest, having few desires and being content, purely and truly relying on discipline, not abandoning the training, rebuking desires, abandoning Nirvana and all possessions, not retreating and having no prejudice. Dwelling in solitude, away from the conduct of the lower vehicle. Not having strong desires for unobtained gains, and not even seeking Bodhi for one's own benefit. Not being dissatisfied with the gains obtained, and obtaining all-knowing wisdom, and not arising pride because of it. Truly holding the vows of