Tibetan
ན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་མ་གཏོགས་པ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་པ། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ གཞིའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་གྲངས་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་པ། རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་བརྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཞིའི་རྟེན་ཅན་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། ལས་ཉིད་དང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ན་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་མཚུངས་པར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཅན་རྣམས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་རིགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ལས་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་བདག་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་ཟླ་གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོར་གྱུར་པ་རྒྱུའི་བདག་དང༌། ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། ཞི་བ་དང། རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྟེན་དང༌། ཡང་དག་པར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་ལ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་གསུམ་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མིག་ གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ལམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་ནའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྔར་གསུངས་ནས་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་ བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང༌། གང་ཟག་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མངོན་པར་མི་དམིགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུན་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཐོ
Chinese
因为，除了舍弃和不舍弃其他差别之外，没有任何意义上的差别，因此，只是以与遮止显现执着等相符的痛苦等真谛为对境和行相。同样，也应将其应用于一切。具有四种分别念而生起，应该如何理解呢？因此，从中间的两个偈颂中宣说了所取的分别念：以基和其对治，所取分别有二种，愚昧和蕴等差别，彼等各自有九种。这是其中的内容。所取分别念，具有一切烦恼的基之所依，以及对治清净之所依的两种分别念。它们也按照数量，以无明和清净的蕴等差别而分为九种。之后宣说了能取的分别念：实事和假立之所依，能取也认为有两种，自权我和蕴等体性，以及所依也是如此。这是其中的内容。以补特伽罗实有和士夫假有为对境，能取的分别念也有两种。它们也以执着于我自主和以蕴等为对境的缘故，而如此各自有九种。其中，作为一切烦恼基之所依的九种是什么呢？即业本身，以及对真实性愚昧的无明，以及以其使彼岸的蕴完全成就的色等蕴，以及执着于常断二边的名和色之显现执着，以及对它们的显现执着最初产生的执着于二边，以及从无明到老死之间的一切烦恼不了解，以及从最初生起心到成佛之间不了解清净，以及不住于从布施波罗蜜多到佛的不共法之间的圣道，以及不如实地颠倒执着于一切法，以及作为作者的我和有情等，以及对于清净的无生和未生等所取的分别念。
English
Because, apart from abandoning and not abandoning other differences, there is no difference in meaning, therefore, only the truths such as suffering that are in accordance with preventing manifest clinging, etc., are the objects and aspects. Similarly, it should be applied to everything. How should it be understood that it arises with four kinds of conceptualizations? Therefore, from the two intermediate verses, the conceptualization of what is to be grasped is explained: By the base and its antidote, the conceptualization of what is to be grasped is of two kinds. By the distinctions of ignorance and aggregates, etc., these are separately of nine kinds. This is the content. The conceptualization of what is to be grasped, having the basis of all afflictions as its support, and the two kinds of conceptualizations of the antidote, the support of purification. They are also divided into nine kinds according to the number, with ignorance and the distinctions of purified aggregates, etc. After that, the conceptualization of what is to be grasped is explained: The support of substance and imputation, the grasping is also considered to be of two kinds. The nature of self-autonomy and aggregates, etc., and the support are also the same. This is the content. Taking the person who exists as a substance and the person who exists as an imputation as the object, the conceptualization of grasping is also of two kinds. They are also of nine kinds each, due to clinging to self-autonomy and taking aggregates, etc., as the object. Among them, what are the nine kinds that are the basis of all afflictions? That is, karma itself, and ignorance that is ignorant of reality, and the aggregates such as form, etc., by which the aggregates of the other shore are completely accomplished, and the manifest clinging to name and form, which clings to permanence and annihilation, and the clinging to the two extremes that first arises from the manifest clinging to them, and all the afflictions from ignorance to old age and death are not understood, and from the first arising of the mind to enlightenment, purification is not understood, and not abiding in the noble path from generosity paramita to the unmixed dharmas of the Buddha, and not truly clinging to all dharmas in a reversed way, and the person who acts as self and sentient beings, etc., and the conceptualization of what is to be grasped for the pure unborn and unarisen, etc.
Chinese
这些都是以否定形式的自性来确定区分的支分，并且要知道，在自性中，通过结合、正行和后续的阶段，是依靠并相似地存在和接近的。 九种对治所依是什么呢？具有种姓者是证见真谛的自性五蕴，以及以清净之法增长之因的自性十二处，以及以完全清净之法显现之自性的种子种姓，以及菩提分法成就之所依缘起生，以及如何从理性的自性和突发性的垢染中解脱的空性，以及布施和戒律等波罗蜜多，以及菩提分法之自性见道，以及以禅定和神通等相的修道，以及以十力等不学道来执取的分别念。也要知道，这些也如前者一样，在支分第二位。 九种补特伽罗实有之所依是什么呢？不由依赖于其他有为法的自在自主之我，以及以蕴没有伴侣之自性的独一之自性，以及以处生起识之自性的门之因之我，以及以界受用者等之我，以及缘起的一切烦恼，以及所依，以及寂静，以及具有粗相之世间离贪之所依，以及现证安乐等相之所见之所依，以及以解脱等自性修习之所依，以及执取于作了如理修学之义之所依的分别念。也要确定，这些也如前者一样，在支分第三位。 九种士夫假有之所依是什么呢？色等蕴，以及眼 根等处，以及色界等界，以及无明等缘起，以及念住等
English
These are the branches that definitely distinguish by the nature of negation, and it should be known that in nature, through the stages of combination, main practice, and subsequence, they exist dependently and similarly, and are closely associated. What are the nine supports of antidotes? Those with lineage are the five aggregates of the nature of seeing the truth, and the twelve sources of the nature of the cause of increasing pure Dharma, and the seed lineage of the nature of the manifestation of completely pure Dharma, and the dependent arising of the support of the accomplishment of the Dharma of the aspects of enlightenment, and emptiness, which is liberated from the nature of reason and the adventitious defilements, and generosity and discipline, etc., the perfections, and the path of seeing, which is the nature of the Dharma of the aspects of enlightenment, and the path of meditation with the characteristics of concentration and supernormal knowledge, etc., and the conceptualizations that are apprehended as the path of no more learning, such as the ten powers. It should also be known that these are also in the second branch, like the former. What are the nine supports of the substantially existent person? The self-sovereign self, which is independent because it does not depend on other conditioned dharmas, and the solitary self of the nature of having no companion aggregates, and the self of the cause of the door, which is the nature of the source that generates consciousness, and the self of the enjoyer of the realms, etc., and all the afflictions of dependent arising, and the support, and peace, and the support of detachment from the world with coarse characteristics, and the support of seeing, which has manifested the characteristics of happiness, etc., and the support of meditating on the nature of liberation, etc., and the conceptualizations that grasp the support of having done the meaning of proper learning. It should also be determined that these are also in the third branch, like the former. What are the nine supports of the imputedly existent person? The aggregates such as form, and the sources such as the eye faculty, and the realms such as the form realm, and the dependent arising such as ignorance, and the