Tibetan
ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆེན་པོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བའི་རི་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་ངུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་གཟུགས་ལ
Chinese
其余的也应当同样地理解。中等的所缘是，以信解和如实作意等，如其数量般地成就色等，并且遮遣不可缘、不可见。相是，以一切名称皆不存在之故，不存在与常恒不异和异的施设。因此，应当将真谛的具有无增无减之法性的体性，观为中等。大的所缘是，从色乃至一切种智之间的所有法，都是假立的施设，这叫做大。相是，它们以善等之故，在任何法中都不可言说。因此，应当将真谛的具有不可言说之体性的，观为大的。这样，因为成了生起无分别殊胜智慧之火的薪柴，所以，暖位成了三种。其后宣说了顶位的所缘和相：色等不住彼，彼于自性无自性。彼等一性为一性，彼不住于无常等。彼等彼之自性空，彼等一性为一性。何者不执诸法，彼等不视作相故。以智慧而现证，一切皆无所缘性。如是说。顶位小等的所缘是，色等因为远离自己的体性之故，以自己的自性而空，所以不住于色等。相是，仅仅因为色等一切法和空性等，彼此不是一体性，所以空性等中没有无常等之故，不住于彼等中成为无常等。因此，应当将真谛的具有并非是无常等之真实的体性，观为小等。中等的所缘是，以法界之自性，无常等和空性等是没有自性的，所以无常等和空性等彼此是一体性。相是，因为遮止了自性，所以色
English
The rest should be understood in the same way. The medium object is to accomplish form and so on according to their number by means of faith and suchness, and to negate the unobservable and invisible. The aspect is that all names are absent, so there are no terms that apply to what is the same or different from permanence. Therefore, the nature of the dharmata that has no increase or decrease of truths should be examined as medium. The great object is that all dharmas from form to omniscience are merely imputed designations. The aspect is that they cannot be expressed in any dharma because of goodness and so on. Therefore, the characteristic of the truths that cannot be expressed should be examined as great. Thus, since it has become the firewood for the fire of the supreme non-conceptual wisdom to arise, the warm stage has become three types. After that, the object and aspect of the peak stage were spoken of: Form etc. do not abide in them, they are without self-nature in their essence. Those one nature is one nature, they do not abide in impermanence etc. Those are empty by their essence, those one nature is one nature. Whatever does not grasp dharmas, since they do not see as signs. It is fully realized by wisdom, everything is without object. So it is said. The object of the small peak is that form and so on do not abide in form and so on because they are empty of their own nature because they are separated from their own essence. The aspect is that only because all dharmas such as form and emptiness are not of one essence with each other, there is no impermanence etc. in emptiness, so they do not abide in them as impermanence etc. Therefore, the characteristic of the truths that are not to be made true as impermanence etc. should be regarded as small. The medium object is that by the nature of the dharmadhatu, impermanence etc. and emptiness etc. are without self-nature, so impermanence etc. and emptiness etc. are one in essence with each other. The aspect is that because self-nature is blocked, form
Tibetan
་སོགས་པ་ལ་རང་གིར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་བདག་གིར་བྱ་བས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོག་པ་དེ་དག་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དོར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་དུར་ངེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉི་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་མོས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆེན་པོར་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ངན་འ
Chinese
因此，不要将这些等等视为自己的。因此，以真理来将无常等等自性的空性视为我所，具有真理的相状，应理解为中等。伟大的所缘是，因为无自性，所以不会将色等等那些视为蓝色等等的相。行相是以智慧确定一切事物皆不可得。因此，对于真理来说，具有不可得相之相状，应理解为伟大。这样，因为是善根的顶峰，所以顶峰共有三种。其后宣说了忍的所缘和行相。 “色等等无自性， 彼无即自性。 彼等无生无出离， 清净及彼等无相。 不依彼之相， 无信非信无作意。” 这就是了。小忍的所缘是，相状的自性和自性的相状，以空性而成为一体，因此色等等是无自性的。行相是舍弃错乱，无事物本身就是色等等的自性。因此，对于真理来说，具有了知无自性之自性的相状，应确定为小等。中等的所缘是，因为自性不生，所以色等等既无生也无灭。行相是仅仅了悟一切法的自性，就成为身体等等在一切方面完全清净之因。因此，了悟了遍计烦恼和清净的无自性而解脱的相状，应确定为中等。伟大的所缘是，一切法不应理有自相和共相，因此色等等没有常等等的相。行相是仅仅因为自性而使色等等远离诸相之所依，因此以信解作意而不信解，以真如作意而无了知。因此，对于真理来说，具有无相之相状，应确定为伟大。这样，因为对于大法生忍，所以恶
English
Therefore, do not consider these and so on as your own. Therefore, by considering the emptiness of impermanence and so on as your own with truths, the characteristic of truth should be understood as intermediate. The great object is that because of the absence of inherent existence, those forms and so on are not seen as characteristics such as blue. The aspect is that wisdom distinguishes that all things are unattainable. Therefore, for the truths, having the characteristic of unattainable characteristics should be understood as great. Thus, because it is the peak of the roots of virtue, there are three types of peaks. After that, the object and aspect of forbearance are spoken. "Form, etc., are without inherent existence, That absence is inherent existence. Those are unborn and without departure, Purity and those are without characteristics. Not relying on those characteristics, There is no belief, no non-belief, no attention." That's it. The object of small forbearance is that the inherent existence of characteristics and the characteristics of inherent existence are one in emptiness, therefore form and so on are without inherent existence. The aspect is that abandoning delusion, the absence of things themselves is the inherent existence of form and so on. Therefore, for the truths, having the characteristic of knowing the inherent existence of non-inherent existence should be determined as small. The object of the middle is that because of the unproduced nature, form and so on have neither birth nor death. The aspect is that merely realizing the nature of all dharmas becomes the cause of complete purification in all aspects of the body and so on. Therefore, the characteristic of liberation by realizing the non-inherent existence of pervasive afflictions and purification should be determined as intermediate. The great object is that all dharmas should not reasonably have self-characteristics and common characteristics, therefore form and so on do not have characteristics such as permanence. The aspect is that merely because of nature, form and so on are separated from the basis of all characteristics, therefore there is no belief by attending with faith, and there is no complete knowledge by attending with suchness. Therefore, for the truths, having the characteristic of no characteristics should be determined as great. Thus, because of forbearance towards the great Dharma, evil