Tibetan
ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་ས་ལྟ་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལྟ་བུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་མི་འཁྲུགས་པས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྨན་གྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འགྲོ་བ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྟུང་བར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐར་པ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང༌། དགའ་ལན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་ བསྡུས་སོ། །དའི་འོག་ཏུ་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཞི་དང་གཉིས་དང་གཉིས་ནི་ས་བརྒྱད་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པས་གང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེས་འཕངས་པའི་ཆོ་ག་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། དེ་ཡང། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྟེན་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། མི་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་དང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞི་དང༌། དག་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་
Chinese
第二十二。 称为“如是”。 它是所有白法的根本，因此具有意愿，如土地； 直到菩提之间不变，因此具有思考，如纯金； 所有善法都显着增长，因此具有增上意乐，如新月； 为了焚烧三障的薪柴，具有加行，如火； 为了使一切众生完全满足，具有布施，如大宝藏； 因为是功德珍宝之所依，所以具有戒律，如珍宝的来源地； 一切不悦意都降临也不动摇，因此具有忍辱，如大海； 因为坚信不动摇，所以具有精进，如金刚； 因为不被对境的散乱所动摇，所以具有禅定，如山王； 为了完全平息烦恼和所知障的疾病，具有智慧，如妙药； 在一切时处都不舍弃众生的利益，因此具有善巧方便，如善知识； 因为如所愿的果实成就，所以具有愿力，如如意宝； 为了使所化完全成熟，具有力量，如太阳； 为了宣说引导众生的法，具有般若波罗蜜多，如歌声； 因为如神通无碍地成办他利，所以具有神通，如大国王； 因为成为众多福德和智慧资粮的宝库，所以具有福德和智慧，如仓库； 因为一切圣者都已去和随去，所以具有菩提分法，如大道； 为了不堕入轮回和涅槃的任何一方，轻松地行走，所以具有慈悲和胜观，如乘具； 因为受持听过和未听过的法而不穷尽，所以具有总持和无畏，如取之不尽的水； 渴望解脱的...
English
Twenty-two. It is called "Thus." It is the basis of all white dharmas, therefore it has aspiration, like the earth; it does not change until enlightenment, therefore it has thought, like pure gold; all virtuous dharmas increase manifestly, therefore it has higher intention, like the waxing moon; in order to burn the firewood of the three obscurations, it has application, like fire; in order to make all sentient beings completely satisfied, it has generosity, like a great treasure; because it is the support of precious qualities, it has discipline, like the source of jewels; because all unpleasant things befall it without shaking, it has patience, like the great ocean; because faith is firm and unwavering, it has diligence, like a vajra; because it is not moved by distraction from the object, it has meditation, like the king of mountains; in order to completely pacify the diseases of afflictions and cognitive obscurations, it has wisdom, like the supreme medicine; because it never abandons the benefit of sentient beings in all circumstances, it has skillful means, like a virtuous friend; because the desired fruit is accomplished, it has aspiration, like a wish-fulfilling jewel; in order to completely ripen the trainable, it has power, like the sun; in order to teach the dharma that guides beings, it has prajnaparamita, like a song; because it accomplishes the benefit of others without hindrance by magical power, it has clairvoyance, like a great king; because it has become a treasury of many accumulations of merit and wisdom, it has merit and wisdom, like a storehouse; because all the noble ones have gone and followed, it has the dharmas of the path to enlightenment, like a great road; in order not to fall into either samsara or nirvana, to walk easily, it has compassion and vipashyana, like a vehicle; because it does not exhaust by holding the dharmas that have been heard and not heard, it has dharani and fearlessness, like inexhaustible water; the one who desires liberation...
Chinese
为了向天神们宣告，如同拥有悦耳声音的乐器般，具备佛法的喜宴；为了在利他事业上不分彼此，如同河流般，具备唯一行进的道路；如同大云般，因安住于欢喜之地等，能够普遍示现，而具备法身。其中，前三者以小、中、大三种方式，被初业地所涵盖。第四者被进入初地的道路所涵盖。其后的十者，被极喜地等十地所涵盖，是见道和修道的行境。其后的四、二、二，应当理解为被第八、第九和第十地所涵盖。如此，发起最初三种心（菩提心）的菩萨，如同所说的时间一样，努力成办，因此，对于发起菩提心者，为了成就由此引发的仪轨，以及完全守护和令功德显现增长，教诫即是窍诀。即：修持与真谛等，佛陀等三宝，不执著完全不疲厌，道路完全执持，五眼与神通之，六种功德与见道，修道名为窍诀者，当知是十种自性。如是说。其中，所要修持的自性，即不可得之相，同样地，不可得，以及成为所依和特殊的因，不退转的缘，不为其他乘所行，以及不依赖他者而行之方便，以及圆满一切相智之基，以及清净和究竟之因等，以及真谛等如其数量。菩提心的种种差别，如前所说，在修持上与声闻等不共之处在于，不离世俗和胜义谛，以不可得的方式进入，是为教诫。苦谛，色等成为果，空性以及般若波罗蜜多等，与真如的体性，自性为一，是为教诫。集谛
English
In order to proclaim to the gods, like a musical instrument with a pleasant sound, possessing the joyous feast of Dharma; in order to be indistinguishable in the work of benefiting others, like a river, possessing the single path of progress; like great clouds, being able to universally manifest by dwelling in places of joy, and possessing the Dharmakaya. Among these, the first three are encompassed by the initial action ground in terms of small, medium, and large. The fourth is encompassed by the path of entering the first ground. The ten after that are encompassed by the ten grounds, such as the Joyful Ground, and are the objects of experience of the path of seeing and the path of cultivation. The four, two, and two after that should be understood as being encompassed by the eighth, ninth, and tenth grounds. Thus, the Bodhisattva who generates the first three minds (Bodhicitta), strives to accomplish in accordance with the time as it is said, therefore, for the one who generates Bodhicitta, in order to accomplish the rituals arising from it, and to completely protect and cause virtues to manifest and increase, the instruction is the key instruction. That is: Practice and truths, and the Three Jewels such as the Buddha, without attachment, completely without weariness, completely holding the path, the five eyes and the superknowledges, the six qualities and the path of seeing, the path of cultivation called the key instruction, know that it is the nature of ten. Thus it is said. Among these, the nature of what is to be practiced, that is, the aspect of the unattainable, similarly, the unattainable, and the cause that becomes the basis and distinction, the condition of non-reversal, not practiced by other vehicles, and the means of proceeding without relying on others, and the basis for perfecting all aspects of knowledge, and the cause of purity and ultimate, etc., and the truths, etc., according to their number. The various distinctions of Bodhicitta, as previously stated, the uncommon aspect with the Shravakas, etc., in practice is that it does not deviate from the conventional and ultimate truths, and enters in an unattainable manner, this is the instruction. The truth of suffering, form, etc., becoming the result, emptiness and the Prajnaparamita, etc., with the essence of Suchness, the nature is one, this is the instruction. The truth of origin