Tibetan
ག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གོ །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཟད་པར་བསྒོམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། མཐའ་དག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་དང་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། ནང་གི་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་རྒྱུན་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་ཉིད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་དང༌། ཆོས་དང༌། དེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་སོ། །དབང་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང༌། སེམས་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མོས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་ དང་སྐྱེ་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བར་ཆད་དམ་བཅས་པ་ལ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་བ་མེད་པས་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྙེངས་པ་བཅབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གཉིས་ཀས་དབེན་པ་ཁོ་ནར་བཏང་སྙོམས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ས་བོན་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུངས་ཕྱུང་བས་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོར་གྱུར་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་སྐྱོབ་པར་བཞེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲིས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འཁྲོལ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང། དགོངས་པ་ཉམས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཏེ། ཆོས་འདི་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའམ། །བདག་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཆེན་དུ་བྱ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་ནས་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དྲུངས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི་འབད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཆགས་པ་
Chinese
如果菩提的七种支分，以及正见、思维、语言、事业边际、生活、精进、忆念、禅定，即是八支圣道。四无量是什么呢？慈爱、悲悯、喜悦、舍弃这些。八解脱是什么呢？内心有色想而观外色，这有两种；胜妙解脱以身体现证而圆满安住，这有一种；虚空无边、识无边、无所有、非想非非想处，这有四种；灭尽想和感受，这有一种。九次第住的等至是什么呢？初禅、二禅、三禅、四禅，这是色界的四种禅定；虚空无边等无色界的四种等至；以及灭尽等至本身。十遍处是什么呢？一切青色、黄色、红色、白色、地、水、火、风、虚空、以及观想识，这被称为十遍处。八胜处是什么呢？内心有色想和无色想的人们，各自对微小、巨大、低劣和殊胜的外色进行观察，并且通过胜伏它们来了解和看见，这有四种；只有内心没有色想的人们，通过胜伏外在的青色、黄色、红色和白色来了解和看见，这有四种。无烦恼是什么呢？自身寂静，能够从属于他人的相续中根除烦恼之敌的相续的禅定，就是那个。愿处智是什么呢？如其所愿，以如实的方式正确地了解，从而自然成就等等，进入轮回存在的时机，就是那个。六神通是什么呢？
English
If the seven branches of enlightenment, and right view, thought, speech, the limit of action, livelihood, diligence, mindfulness, and samadhi, are the eightfold noble path. What are the four immeasurables? Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. What are the eight liberations? Having the perception of form internally and contemplating external forms, these are two; the sublime liberation is realized and fully dwells in the body, this is one; infinite space, infinite consciousness, nothingness, the realm of neither perception nor non-perception, these are four; the cessation of perception and feeling, this is one. What are the nine successive states of meditative absorption? First dhyana, second dhyana, third dhyana, fourth dhyana, these are the four dhyanas of the form realm; the four formless absorptions such as infinite space; and the absorption of cessation itself. What are the ten kasinas? All blue, yellow, red, white, earth, water, fire, wind, space, and the contemplation of consciousness, these are called the ten kasinas. What are the eight abhibhayatana? Those who have the perception of form and formlessness internally, each observes external forms as small, large, inferior, and superior, and understands and sees by overcoming them, these are four; only those who have no perception of form internally, understand and see by overcoming external blue, yellow, red, and white forms, these are four. What is without affliction? The samadhi that is peaceful in itself, which can eradicate the continuum of the enemy of afflictions belonging to the continuum of others, that is it. What is the knowledge of the place of aspiration? As desired, correctly understanding in a truthful manner, thereby naturally accomplishing and so forth, entering the occasion of cyclic existence, that is it. What are the six superknowledges?
Chinese
神通和天耳，以及宿命、死亡和转生、出生、他人之心和知晓诸漏已尽。何为四种各别正知？意义、法、彼之语词和雄辩，是各别正知。何为一切相圆满清净？所依、所缘、意和智慧是圆满清净。何为十种自在？寿命、心、资具、业、出生、意乐、愿、神通、智慧和于法自在。何为十力？处与非处，以及业之异熟，种种界，种种意乐，根胜与非胜，普行之道，禅定等持之见，宿命，死亡和转生，以及知晓诸漏已尽之力。何为四无畏？谓“我之诸法皆现证圆满成佛”，谓“诸漏已尽”，谓“为他宣说决定出离之道”，以及于道之障碍或誓立，无天或魔或梵天等之反驳，是无畏。何为三不护？谓身、语、意之行持皆极清净，于此无有颠倒之行，亦无须隐藏他人所知之羞愧之意。何为三近念住？谓说法时，乐于听闻者、不乐于听闻者，以及二者，次第随顺生起贪着、嗔恚，以及二者皆离，唯舍弃而具念安住。何为无忘失法性？谓以大悲和善巧方便，利益有情之事不逾时之体性。何为习气彻底摧毁？谓断除烦恼和所知障之习气种子，一切种彻底拔除，如虚空无垢般极清净。何为对众生之大悲？谓对一切转生善趣和恶趣之众生皆无有障碍。
English
神通 and divine ear, as well as past lives, death and rebirth, birth, the minds of others, and knowing the exhaustion of outflows. What are the four kinds of individual perfect knowledge? Meaning, Dharma, its words, and eloquence are individual perfect knowledge. What is complete purity in all aspects? Support, object, mind, and wisdom are completely pure. What are the ten kinds of power? Life, mind, resources, karma, birth, aspiration, prayer, magical power, wisdom, and freedom over Dharma. What are the ten strengths? Place and non-place, as well as the ripening of karma, various realms, various aspirations, superior and non-superior faculties, the path of universal going, the view of meditative absorption and so on, past lives, death and rebirth, and the power of knowing the exhaustion of outflows. What are the four fearlessnesses? Saying, "All my dharmas are manifestly and completely enlightened," saying, "Outflows are exhausted," saying, "Explaining to others the path of definite liberation," and the absence of opposition from gods, demons, or Brahma, etc., to the obstacles or vows of the path, are fearlessnesses. What are the three non-guardings? It means that the actions of body, speech, and mind are completely pure, and there is no inverted behavior in this, nor is there any intention to hide the shame that others know. What are the three close placements of mindfulness? When teaching the Dharma, those who are willing to listen, those who are unwilling to listen, and both, in order, greed and anger arise accordingly, and both are separated, only abandoning and abiding with mindfulness. What is the nature of non-forgetfulness? It is the nature of not exceeding the time of benefiting sentient beings with great compassion and skillful means. What is the complete destruction of habits? It means that the seeds of the habits of afflictions and cognitive obscurations are abandoned, and completely uprooted in every way, as pure as the sky without stains. What is great compassion for beings? It means that there is no obstacle to all beings who are reborn in good and bad destinies.
Chinese
以大悲心，于昼夜六时观照并欲救护。何为佛陀不共之十八法？即：无误失，无喧杂，无忘失正念，无不定，无异想，无不审思之舍性等六种；欲、精进、念、定、慧、解脱智见无退失等六种；身、语、意之事业皆以智慧为先导且随智慧而行等三种；于过去、未来、现在三时无染无碍之智慧观照入等三种。何为一切种智？即：于一切法以一切方式现证菩提。以“和”字所概括者，为对一切法自在之自生者，以及诸佛所说之如是性，即如实性等。此法为何者之自性？乃是无漏现证之身，故称为法身。其中，为说明无烦恼之差别，宣说了中间的偈颂：声闻无烦恼之见，人能永断诸烦恼，胜者之城等彼等，断烦恼流即无烦恼。如是。声闻等之无烦恼之等持，乃是于自身断除人之烦恼，或于见我者中，若有烦恼生起则不可，故当重视，此乃烦恼。而如来等之无烦恼之等持，乃是前往城市等地，断除一切众生之烦恼流。又，为说明知晓祈愿处之差别，宣说了中间的偈颂：佛陀知晓祈愿处，任运成就离贪著，无有阻碍恒常住，欲于一切问答复。如是。声闻等之知晓祈愿处，乃是依赖于勤作，以及对等持之贪著。
English
With great compassion, he observes and wishes to protect day and night in six periods. What are the eighteen unshared qualities of a Buddha? They are: no mistakes, no clamor, no forgetting mindfulness, no instability, no different thoughts, and no unexamined equanimity, these six; no loss of desire, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and the wisdom of liberation, these six; all actions of body, speech, and mind are led by wisdom and follow wisdom, these three; and the wisdom that is unattached and unobstructed in the past, future, and present times, called the entrance of observation, these three. What is the all-knowingness of all aspects? It is the complete and perfect enlightenment of all phenomena in all aspects. What is summarized by the word "and" is the self-born one who has dominion over all phenomena, and the suchness spoken by all Buddhas, which is the suchness of reality. What is the essence of this Dharma? It is the body of manifest non-leakage, therefore it is called the Dharmakaya. In this context, to explain the difference of being without afflictions, the intermediate verses are spoken: The Hearers have the view of being without afflictions, humans can completely abandon all afflictions, the city of the Victorious Ones and others, cutting off the stream of afflictions is being without afflictions. Thus it is. The concentration without afflictions of the Hearers and others is to abandon human afflictions in oneself, or if afflictions arise in some who see themselves, it is not permissible, so it should be valued, this is affliction. And the concentration without afflictions of the Tathagatas is to go to cities and other places and cut off the stream of afflictions of all beings. Furthermore, to explain the difference of knowing the place of aspiration, the intermediate verses are spoken: The Buddha knows the place of aspiration, spontaneously accomplished and free from attachment, without obstruction and eternally abiding, wishing to answer all questions. Thus it is. The knowledge of the place of aspiration of the Hearers and others depends on effort and attachment to equanimity.