Tibetan
་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྤྱིན་སོགས་དང༌། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བ་ཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུང་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེར་ལྡོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་དད་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྲུབ་པས་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ལྐུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དན་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་དང་རབ་ཏུ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱ་གྱུའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ཅོག་པུ་པ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དུར་ ཁྲོད་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པས་དེ་དག་དང་འགལ་བ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བར་ཡང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འབྱུང་བས་དེའི་རྟགས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ལྔས་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་པ་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་ལྡོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་དངོས་པོ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་རྟེན་དང་ཡུལ་དང་བདག་གིར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ག
Chinese
自身安住于善，令他众亦安住于此，以他者之依物布施等，于甚深之义无犹豫。慈身等与五种盖障不相伴，眠伏一切皆摧毁，具念与正知，衣等清净，身不生诸虫。无谄诳调伏心，无悭吝等，具足法性而行，为利有情寻地狱，他人不能以恶语中伤，于示现他道之魔，了知名为“栋”，乃是令佛欢喜之行。以彼等二十种相，安住于暖位、顶位、忍位等，及最胜法者，不退转于圆满菩提。如是说。以无自性之性，极度退舍于色等之显现执着，知晓佛等之功德后，于皈依生信无疑，以行持成就，尽除地狱、饿鬼、旁生、空无佛、边地、长寿天、邪见者、喑哑者，名为八无暇之生，以修习见与悲心之性，自身安住于十善，亦令他众行于此，以自他相换之性，将布施等一切善根，以信解之心回向他方，于如实证悟之法，亦不犹豫于甚深之义，以趋入利益他者之性，慈爱之身语意之业，以圆满具足之加行，不与欲贪、嗔恚、睡眠与昏沉、掉举与后悔、犹豫，此五盖相伴，以修习对治之性，摧毁一切无明与见所摄之眠伏，以恒常等持之性，具足正念与正知，以勤修清净之性，衣等一切皆清净，名为十一相，乃是安住于暖位，故为不退转之相。以善根不杂于世间之性，故身不生八种虫类。
English
Being established in virtue oneself, and establishing others therein; with offerings such as gifts dependent on others; having no doubt about the profound meaning. Not associating with loving bodies, etc., and the five obscurations; destroying all latent tendencies; having mindfulness and awareness; having clean clothes, etc.; not having worms arise in the body. Having a mind tamed without deceit; being without stinginess, etc.; proceeding with the possession of Dharma nature; seeking hell for the sake of sentient beings; not being able to be hurt by others' harsh words; understanding that the demon who shows other paths is called 'Dung'; this is the practice that pleases the Buddhas. With these twenty signs, being established in the heat, summit, and forbearance, etc., and the supreme Dharmas, one does not turn back from complete enlightenment. Thus it is said. By the nature of having no self-nature, greatly reversing the manifest clinging to forms, etc.; knowing the qualities of the Buddhas, etc., having unwavering faith in refuge; by accomplishing conduct, exhausting birth in the eight unfavorable conditions called hell, hungry ghosts, animals, emptiness of Buddhas, borderlands, long-lived gods, those with wrong views, and mutes; by meditating on view and compassion, one's own self abides in the ten virtues and also causes others to join in this; by exchanging self and others, dedicating all generosity, etc., with a mind of faith to other realms; understanding the Dharma correctly, having no doubt about the profound meaning; by entering into benefiting others, the actions of loving body, speech, and mind; with the perfection of complete application, not associating with desire, hatred, sleep and drowsiness, excitement and regret, and doubt, these five obscurations; by cultivating the antidote, destroying all ignorance and latent tendencies gathered by views; by constant equanimity, possessing mindfulness and awareness; by diligently practicing cleanliness, all clothes, etc., are clean, these eleven aspects are the signs of non-retrogression because they are established in the state of warmth. Because the root of virtue is not mixed with the world, the eight kinds of worms do not arise in the body.
Chinese
不生氣，以及以清淨作意而無有粗雜之心，以及不貪求利養恭敬等等，僅以穿著糞掃衣，三法衣，氈毯，乞食，一坐食，不蓄長物，住阿蘭若，塚間，樹下，無覆障處等十二種頭陀功德，如實受持，以及成辦布施等等殊勝之行，由此而無有與彼等相違之慳吝等等，以及以如實攝集一切法，由此不違越法性，具足般若波羅蜜多而行，以及以視眾生為己有，故為利他亦入地獄，如是六種是安住於頂位之故，是不退轉之相。於證悟生起信解之法性，不能為他所轉，以及以善巧了知佛陀之方便，由此了知如路而偽裝，顯現近於真實之魔為魔，如是二種是安住於忍位之故，是不退轉之相。以不離般若波羅蜜多作意之行，令諸佛歡喜，如是一種是安住於法之最勝位之故，是不退轉之相。如是菩薩暖位等等決定勝分位，安住於圓滿菩提不退轉之相，當知即是此等二十種。與決定勝分相順，從獲得不退轉，生起見道之不退轉，彼之相狀以中間之偈頌一句而宣說：見道位中之忍位與，知位剎那十六種，菩薩不退轉之，體性當知即此等。如是於苦等等四諦，法與隨法之忍與智之十六剎那，是菩薩安住於見道位者之不退轉之體性。何為十六剎那之相狀耶？以中間之偈頌五句宣說。
English
Not getting angry, and having no coarse mind due to pure attention, and not being greedy for gain, respect, etc., only wearing rags, three Dharma robes, felt, begging for food, eating in one sitting, not hoarding long-term possessions, living in the wilderness, in the cemetery, under a tree, in a place without cover, etc., the twelve ascetic qualities, truly upholding them, and accomplishing the excellent practices of giving, etc., thereby being without stinginess, etc., which are contrary to them, and by truly gathering all Dharmas, thereby not transgressing the nature of Dharma, proceeding with the perfection of wisdom, and by regarding beings as one's own, therefore even entering hell for the sake of others, these six are signs of non-retrogression because they dwell in the supreme position. The nature of Dharma that generates faith in realization cannot be transformed by others, and by skillfully knowing the means of the Buddha, thereby knowing the demon who disguises himself as the path and appears close to reality as a demon, these two are signs of non-retrogression because they dwell in the position of patience. By the practice of not separating from the attention of the perfection of wisdom, making the Buddhas rejoice, this one is a sign of non-retrogression because it dwells in the supreme position of Dharma. Thus, the signs of non-retrogression from the complete enlightenment of the Bodhisattva who dwells in the definite superior position of warmth, etc., should be known as these twenty types. In accordance with the definite superior part, from obtaining non-retrogression, the non-retrogression of the path of seeing arises, its signs are declared in one verse in the middle: In the path of seeing, the patience and the sixteen moments of knowledge, know that these are the characteristics of the non-retrogressing Bodhisattva. Thus, the sixteen moments of patience and wisdom of Dharma and following Dharma on the four truths such as suffering are the nature of non-retrogression for those Bodhisattvas who dwell on the path of seeing. What are the sixteen aspects of the moment? It is declared in five verses in the middle.
Chinese
念识颠倒，心坚劣乘等，种种颠倒禅定等，支分完全穷尽，身心轻安以及，善于享用欲妙，恒常梵行以及，生计完全清净，蕴等障碍之诸法，与众及根等所摄，战争悭吝等诸法，结合与随结合之，住处各自遮止，法不观见如微尘，于自地而决定，于三地而安住，为法之义而舍命，如是十六刹那者，乃是具慧见道位，不退转之诸相也。如是说。以自性空性，连微细的执著色等等为实相也颠倒，佛等加持，心于无上菩提坚固，修持殊胜大乘之法，心从声闻等劣乘中解脱，以善于辨别诸法之力，生于禅定和无色定等的支分完全穷尽，这四种是苦谛的行相。由于远离不善，身心轻安，以善于调伏有情之方便，不执著而享用欲妙，见诸境之过患，恒常梵行，以圣士之法性，不做预言低劣事物等，生计资具完全清净，这四种是集谛的行相。安住于空性，遮止与蕴、处、界等结合与随结合之 住处，由于遣除不顺品，如前遮止与证悟之障碍法结合等，由于完全了知分别念之过患，遮止安住于与菩提之资粮布施等结合等之语，由于当舍弃所取与能取，遮止与根、所依、境、我所结合等之