Tibetan
པོའི་དཔུང་ལེགས་པར་བསགས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ངེས་འབྱུང་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཚན་མ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པས་དེ་འཆད་པར་མཛད་པ་ན་དང་པོར་ལམ་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དག་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འོད་མོག་མོག་པོར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་རུང་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བས་རྟེན་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཅན་གྱིས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཐར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རིགས་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བསྡུས་པ་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་གསུངས་པ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ཚོར་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནད་ལྟ་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་ལྟ་བུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཚོར་བ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་པ་གནོད་པར་ཞུགས་པས་ཕ་རོལ་དགྲ་ལྟ་བུ་དང༌། གནོད་པས་འཇིགས་ཤིང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཡིད་འབྱུང་བ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་བརྟན་པར་མི་གནས་པས་གཡོ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་ངང་གིས་འཇིག་པས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། འདི་དང་ཕྱི་མ་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་འཇིགས་པ་དང༌། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བསྒོ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ནད་འགོ་བ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་གཙེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཚེ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། །འགོག་པར་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བདུན་ཡི
Chinese
由于积聚了强大的力量，必定会从中产生，因此，宣说了不满足的精进的自性，必定产生的修行。 专门为了行动和同等性，为了众生的利益和不费力，超越了边际是必定产生，获得的体性是必定产生，一切种类的智慧是必定产生，以道为境是必定产生，这八种体性，被称为是必定产生的修行。 对于大菩萨等专门为了行动，一切智慧的法如同虚空般平等，以慈悲特别地利益众生，双运无相地成办一切，自然成就，那本身远离常断二边，从般若波罗蜜多本身获得三乘的一切利益，以无分别的体性，一切种类的智慧，以及那特殊的道的究竟境的必定产生，为了必定胜过应舍弃的境，必定产生为果的最胜自体性的八种必定产生的修行。 般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》的释论《智慧之灯鬘》中第一品的释论。 第二品，一切道智的释论。 通达一切种类智慧，依赖于道智，因此在阐述它时，首先宣说了道智的所依和伴随。 为了使天神们堪能，用光芒使之昏暗，境的决定和周遍，自性和它的业。 经中说，如来藏的自性之光，使天神等的异熟之光昏暗，这是为了使他们堪能生起道智，因此，它只在摧毁我慢的相续中产生，因此应知所依的差别殊胜。 同样，在一切智中发心者，对各个境的决定，以及对一切众生具有如来藏的体性，因此远离贪欲，以及其他的
English
Because of accumulating a powerful force, it will definitely arise from it, therefore, the practice of definite arising, which is the nature of insatiable diligence, is proclaimed. Specifically for action and equality, for the benefit of beings and without effort, transcending the limits is definite arising, the nature of attainment is definite arising, all kinds of wisdom is definite arising, with the path as the object is definite arising, these eight kinds of nature, are called the practice of definite arising. For great bodhisattvas, etc., specifically for action, all wisdom dharmas are equal like the sky, with compassion especially benefiting beings, accomplishing everything in dual union without characteristics, naturally accomplished, that itself is free from the extremes of permanence and annihilation, from the Prajnaparamita itself obtaining all the benefits of the three vehicles, with the nature of non-discrimination, all kinds of wisdom, and that special path's ultimate object of definite arising, in order to definitely overcome the object to be abandoned, the eight kinds of definite arising that definitely arise as the supreme self-nature of the fruit. The commentary on the Prajnaparamita key instruction treatise "Ornament of Clear Realization," "Garland of the Lamp of Wisdom," the commentary on the first chapter. Second chapter, the commentary on all path wisdom. Understanding all kinds of wisdom depends on path wisdom, therefore, in explaining it, first the basis and accompaniment of path wisdom are proclaimed. In order to make the gods capable, making them dim with light, the determination and pervasiveness of the object, nature and its karma. It is said in the sutra that the light of the Tathagatagarbha's nature makes the light of the ripening of the gods, etc., dim, this is in order to make them capable of generating path wisdom, therefore, it only arises in the continuum of destroying pride, therefore it should be known that the difference of the basis is superior. Similarly, for those who generate the mind in all wisdom, the determination of each object, and because all beings have the nature of the Tathagatagarbha, therefore free from desire, and other
Chinese
瑜伽士等最终也应修习，因此是遍及一切的种姓。只要轮回存在，就投入利益众生之事，其自性并非断除了成为其因的一切烦恼。由于精通智慧和方便，因此不会现证真实的边。要做尚未完全摄受的众生之摄受等事业。像这样的道，要知道的那些道是什么呢？要如何知道呢？略说声闻的道要知道。关于道要知道的道理是：通过不缘四圣谛之相的门径，应当了知这声闻道。是这样说的。其中，苦谛是： 生灭之法的体性，即无常；有漏之事物本身，与圣者们不相符，即是痛苦；以作者之义，空无他者，即无我；本体已成的相不成立，即寂静的四种相。集谛是：以感受不悦意之生的因之根本而成为疾病一般；以果为痛苦之集而成为果一般之集；以感受难以忍受之生之缘而成为毒刺一般而极生；以众多怖畏相续而生而极摧坏，以罪恶一般之缘的自性而成为四种相。苦和集二者，由于外来的反驳者加入损害，因此如同他方之敌；由于损害而恐惧且不可信任，因此是坏灭之法，即厌离的两种体性；由于自己的本体不能安住，因此是动摇；由于无因而自然坏灭，因此是极坏灭，即应离贪的两种体性；由于此世和来世成为损害之处，因此是怖畏；由于食肉者等损害者们是损害施加之处，因此是传染病；由于内外各种因缘所逼迫，因此是恼害之相，是应断除之进入的三种相。这样，以三种自性来善加区分，有七种相。
English
Yogis and others should also cultivate it in the end, therefore it is a lineage that pervades everything. As long as samsara exists, one engages in benefiting sentient beings, and its nature is such that it has not abandoned all the afflictions that are the cause of it. Because of being skilled in wisdom and means, the true extreme is not realized. One performs activities such as gathering beings who have not been completely gathered. What are those paths that are to be known as such paths? How should they be known? Briefly, the path of the Hearers is said to be known. Regarding the way to know the path itself: Through the gate of not focusing on the aspects of the Four Noble Truths, this path of the Hearers should be known. That is what is said. Among them, the Truth of Suffering is: The characteristic of the nature of arising and ceasing, which is impermanence; the very objects that are tainted, which are incompatible with the noble ones, which is suffering; emptiness of otherness in the sense of an agent, which is selflessness; the sign that has become the essence is not established, which is the four aspects of peace. The Truth of the Origin is: Like a disease, it is the root cause of the arising of unpleasant feelings; like a result, it is the origin of all suffering; like a thorn, it arises intensely as a condition for the arising of unbearable feelings; like a sin, it is the nature of a condition that arises continuously through many fears and is completely destroyed, thus it has four aspects. Both suffering and origin, because external opponents engage in harm, are like enemies on the other side; because of harm, they are frightening and cannot be trusted, thus they are the nature of destruction, i.e., the two characteristics of aversion; because one's own essence does not remain stable, it is wavering; because it naturally perishes without cause, it is utter destruction, i.e., the two characteristics of detachment from desire; because this and the future become places of harm, it is fear; because meat-eaters and other harmful agents are places where harm is inflicted, it is contagious disease; because it is afflicted by various internal and external conditions, it is the aspect of harm, i.e., the three aspects of entering what should be stopped. Thus, by distinguishing well the three essences, there are seven aspects.