Tibetan
བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་ངུར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་ པར་འགྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆེན་པོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བའི་རི་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་ངུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གིར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་བདག་གིར་བྱ་བས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོག་པ་དེ་དག་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དོར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆུང་དུར་ངེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲིང་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉི་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་མོས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད
Chinese
任何事物都不存在的自性，应被视为小。这本身是圆满成就的自性，由于其广大性，是获得一切乘的因的体性。其余的也应同样纳入其中。中等的所缘是，通过信解和如实作意等，如其数量般地成就色等，并且否定不可见和不可见之处。相是，由于一切名称都不存在，因此不存在以恒常与不恒常等方式使用的术语。因此，真谛的增长和减损都不存在的法性的自性，应被视为中等。大的所缘是，从色到一切种智之间的所有法，都被认为是假名安立的。相是，由于它们是善等，因此在任何法中都无法言说。因此，真谛的不可言说的自性，应被视为大。如此，由于无分别的殊胜智慧之火产生的山相，温暖已成为三种。其后，宣说了顶点的所缘和相。 色等不住彼等。 彼等自体性非有。 彼等一之自性一。 彼不住无常等处。 彼等彼之体性空。 彼等一之自性一。 何为不执诸法者。 彼等不视相故。 以智慧而遍了知。 一切无所缘而住。 如是说。顶小的所缘是，色等由于远离其自性，因此以其自性而空，所以不住于色等。相是，仅仅如此，色等的一切法和空性等，由于彼此不是一体性，因此空性等中不存在无常等，所以不住于彼等中成为无常等。因此，真谛不是无常等，具有不应如是作的自性，应被理解为小。中等的所缘是，以法界之体性不
English
The nature of not having any things should be regarded as small. This itself is the nature of perfect accomplishment, and because of its vastness, it is the essence of the cause for attaining all vehicles. The remaining ones should also be included in the same way. The medium object is to accomplish forms and so on according to their number through faith and suchness-mindedness, and to negate what is invisible and unseen. The aspect is that because all names do not exist, there are no terms used in ways that are similar to and different from permanence. Therefore, the nature of the dharma nature in which there is no increase or decrease of truths should be regarded as medium. The great object is that all dharmas from form to all-knowingness are said to be merely nominally designated. The aspect is that because they are good and so on, they cannot be expressed in any dharma. Therefore, the inexpressible nature of the truths should be regarded as great. Thus, because it has become a mountain sign from which the fire of non-conceptual supreme wisdom arises, warmth has become threefold. After that, the object and aspect of the peak were spoken. Forms etc. do not abide in those. Those are not self-existent in their essence. Those are one in nature of one. It does not abide in impermanence etc. Those are empty in their essence. Those are one in nature of one. What is it that does not grasp dharmas? Because those do not see signs. It is completely understood by wisdom. All abide without an object. It is said. The object of the small peak is that forms and so on do not abide in forms and so on because they are empty of their own nature due to being separated from their own essence. The aspect is that only in that way, all dharmas such as forms and so on and emptiness and so on are not of one essence with each other, so impermanence and so on do not exist in emptiness and so on, so they do not abide in those as impermanence and so on. Therefore, the truths are not impermanent and so on, and have the nature of not being done correctly, and should be understood as small. The medium object is that it does not
Chinese
无常等和空性等，因为是无自性，所以无常等和空性等，互相之间本体是一样的。相是遮止了自性，所以对于色等不执为我所。因此，以谛实来对无常等的本体的空性等执为我所，具有谛实的体性，应当了知为中等。大的所缘是，以无自性之故，对于色等那些，不见到蓝色等的相。相是以智慧确定一切事物皆不可得。因此，对于谛实不见到相的体性，应当了知为大等。这样，因为是善根的顶峰，所以成为顶峰的有三种。在那之后宣说了忍位的所缘和相。 “色等无自性，彼无即自性，彼等无生无出离，清净与彼等无相，不依彼之相，无欲非想念。” 小的忍位的所缘是，体性的自性和自性的体性等，以空性中一体性之故，色等是无自性的。相是，错乱的抛弃，无事物性即是色等的自性。因此，对于谛实，了知为无自性的自性之体性，应当确定为小等。中等的所缘是，以自性不生之故，色等生也是没有，涅槃也是没有。相是，仅仅通达一切法的本体，身体等在一切方面成为清净之因。因此，通达一切烦恼和清净的无自性而解脱的体性，应当确定为中等。大的所缘是，一切法自相和共相不合理，所以色等没有常等之相。相是，仅仅以自性，色等远离了相的所依，因此以信解作意不信解，即是真如。
English
Impermanence and emptiness, etc., because they are without self-nature, therefore impermanence and emptiness, etc., are the same in essence with each other. The aspect is that self-nature is negated, so one does not grasp at form, etc., as "mine." Therefore, by means of the truths, grasping at the emptiness of the nature of impermanence, etc., as "mine," possessing the characteristic of truth, one should understand it as intermediate. The object of the great is that, because of the absence of self-nature, one does not see blue, etc., as characteristics in those forms, etc. The aspect is that wisdom ascertains that all things are unobtainable. Therefore, the characteristic of not seeing characteristics in the truths should be understood as great. Thus, since it is the peak of the roots of virtue, there are three types that have become the peak. After that, the object and aspect of forbearance are spoken of: "Form, etc., are without self-nature; that absence is self-nature; those are without birth, without departure; pure, and those are without characteristics; not relying on their characteristics; without desire, without conception." The object of small forbearance is that form, etc., are without self-nature because the self-nature of characteristics and the characteristics of self-nature are one in emptiness. The aspect is that the abandonment of delusion, the absence of things, is the self-nature of form, etc. Therefore, for the truths, knowing the characteristic of the self-nature of no self-nature, one should determine it as small, etc. The object of the middle is that, because of not being born by nature, there is no birth and no nirvana for form, etc. The aspect is that merely understanding the essence of all phenomena, the body, etc., becomes the cause of complete purification in all aspects. Therefore, the characteristic of liberation by realizing the selflessness of all defilements and purifications should be determined as intermediate. The object of the great is that all phenomena are unreasonable in their own and common characteristics, so form, etc., have no characteristics such as permanence. The aspect is that, solely by nature, form, etc., are separated from the support of characteristics, so by faith and attention, one does not have faith, and that is Suchness.