Tibetan
ས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ནི་ཐ་མའོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་བར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དག །ཅེས་པ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀའ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་ལས་དབེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པའི་ཆོས་དག་མི་དམིགས་པའི་དང་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་བས་མངོན་པ་བརྗོད་པ་དེ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ན་གནས་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་འགྲོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འདིར་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། འདིས་མཚོན་པས་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ་མཚོན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། ཞེས་པ་ལ་མཚན་གཞིའམ་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་གཉིས་ནི་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། མཚན་མར་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་རྒྱུའི་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་དེའི་དོན་འདི་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར
Chinese
对于证得圆满菩提的果位，不是在一切方面都显现，也不是为了利益一切有情而圆满一切资粮，也不是显现圆满菩提的果位，而是显现三乘的出离果位，这就是出离之行。最终的作为是，所谓“成为”就是获得果位，成为的作为就是最终。这是行为的特征。所谓“是”是总结。在宣说了三种遍知的三种结合之行的特征之后，现在宣说作为事业的自性特征：烦恼、相、特征，不共品和对治品，寂静和艰难和决定，所为和无所缘，遮止现行贪执，以及所缘为何，不共无碍，无基、无行、无生，以及如是性无所缘，十六自性之本体，以特征为例证，认为是四种特征之间的。所谓烦恼，是指远离贪欲等烦恼的自性。所谓相，是指远离烦恼之相的自性。所谓特征，是指远离执着烦恼特征的自性。所谓不共品和对治品，是指贪欲等不共品和无贪等对治品，是远离二者的自性。所谓艰难，是指为了度化一切有情而艰难的自性。所谓决定，是指远离其他乘，唯独喜爱大乘的自性。所谓所为，是指为了一切有情的殊胜等而作为，是所为的自性。所谓无所缘，是指不缘所修和能修之法的自性。所谓遮止现行贪执，是指不现行贪执的自性。所谓所缘为何，是指
English
Regarding the attainment of the fruit of perfect enlightenment, it is not manifest in all aspects, nor is it to perfect all accumulations for the sake of benefiting all sentient beings, nor is it to manifest the fruit of perfect enlightenment, but rather to manifest the fruit of the arising of the three vehicles, which is the act of arising. The final act is, so-called "becoming" is to obtain the fruit, the act of becoming is the final. This is the characteristic of action. The so-called "is" is a summary. After explaining the three characteristics of the conduct of the three combinations of the three omnisciences, now the characteristic of the nature of acting as a deed is explained: Afflictions, signs, and characteristics, incompatible factors and antidotes, solitude and difficulty and certainty, purpose and non-objectification, preventing manifest attachment, and whatever is called objectification, incompatible unobstructedness, baselessness, unmovingness, unbirth, and suchness non-objectification, the essence of sixteen natures, exemplified by characteristics, are considered to be between four characteristics. The so-called afflictions refer to the nature of being separated from afflictions such as desire. The so-called signs refer to the nature of being separated from the signs of afflictions. The so-called characteristics refer to the nature of being separated from grasping the characteristics of afflictions. The so-called incompatible factors and antidotes refer to incompatible factors such as desire and antidotes such as non-desire, which are the nature of being separated from both. The so-called difficulty refers to the nature of being difficult for the sake of liberating all sentient beings. The so-called certainty refers to the nature of being separated from other vehicles and only delighting in the Great Vehicle itself. The so-called purpose refers to acting for the sake of the excellence of all sentient beings, which is the nature of purpose. The so-called non-objectification refers to the nature of not objectifying the object of meditation and the dharma of meditation. The so-called preventing manifest attachment refers to the nature of not manifesting attachment. The so-called whatever is called objectification refers to
Chinese
所缘为作意，即一切法的空性，其自性即是此，故为作意之自性。不合之意为与一切世间人不合，于宣说般若波罗蜜多的自性之法时，世间人则趋入言说，因此宣说那无有言说的自性的般若波罗蜜多之自性，故成为与一切世间人不合之自性。无碍之意为从色乃至尽所有一切相智之间无有阻碍，即无碍之自性。无基无行无生等，意为彼成为说法之时，则无有处所，无有行，无有生，此处所谓无有色等，即无有处所之自性。此处所谓无行，即无有行之自性。所谓无生，即无有生之自性。真如是不缘等，其中，真如即是空性，从空性之外，没有体验到任何更超胜的东西，那就像分别念等一样，只是假立名言而已，同样地，也是不缘的自性。自性十六之体性，意为凡是此处紧接着所说的十六种相的自性。第四之体性在此如何成为体性？以其象征故，如是对心而说，以象征作为象征之基础故，所谓之象征，即是体性或特征等，因此，二法被说为是考察之自性的体性。现在为了显示与解脱分相合而说：无相布施等，善于真实成办者，于此通达一切相，视为与解脱分相合。意为于相的分别之境，在因的境中，任何没有的识，即是无相，那即是于彼真如中无有作意的识。以其作为特点的布施波罗蜜多等乃至尽所有一切相智的究竟，那些也在自己的心中成就，此即是其意义，即无相的布施等之相
English
The object of focus is to make an effort, which is the emptiness of all phenomena. Its own nature is this, therefore it is the nature of focus. The meaning of 'incompatible' is being incompatible with all worldly people. When teaching the Dharma of the nature of Prajnaparamita, worldly people tend to engage in speech. Therefore, teaching the nature of Prajnaparamita, which is the nature of being without speech, it becomes the nature of being incompatible with all worldly people. The meaning of 'unobstructed' is being unobstructed from form up to the omniscience of all aspects, which is the nature of being unobstructed. 'Without basis, without going, without arising, etc.' means that when it becomes teaching the Dharma, there is no place, no going, and no arising. Here, 'without form, etc.' means the nature of being without a place. Here, 'without going' means the nature of being without going. 'Without arising' means the nature of being without arising. 'Suchness is non-objectification, etc.' Among them, suchness is emptiness. Apart from emptiness, there is no experience of anything more superior. That is just a nominal designation like conceptualization, etc. Similarly, it is also the nature of non-objectification. 'The nature of sixteen essences' means the nature of the sixteen aspects that are mentioned immediately after this. How does the fourth characteristic become a characteristic here? Because it symbolizes, it is said to the mind, because symbolizing is like the basis of symbolizing, the so-called symbol is the characteristic or feature, etc. Therefore, the two dharmas are said to be the characteristic of the nature of examination. Now, in order to show the compatibility with the part of liberation, it is said: 'Signless giving, etc., those who are skilled in truly accomplishing, in this understanding of all aspects, are considered to be compatible with the part of liberation.' It means that in the state of distinguishing signs, in the realm of cause, any consciousness that is not there is signless, that is, the consciousness that has no effort in that suchness. The perfection of giving, etc., which is characterized by it, up to the ultimate omniscience of all aspects, those are also accomplished in one's own mind, this is its meaning, that is, the aspect of signless giving, etc.