Tibetan
མས་སུ་སྣང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་རིང་དུ་འདས་པས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ལན་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ལས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དེ་དག་ཚར་བཅད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་བྱས་པ་ལས་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་མེད་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཐ་མ་ལ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མི་སླུ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སུ་སྣང་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། ཕུན་ཚུན་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་འདིར་ཐ་མལ་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཕན་གདགས་པ་དང་ཚར་བཅད་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དང་སྡུག་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལེགས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་ནི། སེམས་ཅན་དང་བཅས་པའི་མཚན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མ་དག་པ་ནི་སྐོམ་པ་དང་ལྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་གཞན་དག་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དག་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་མེད་པའི་སྡེ་ཚན་སྟེ། གང་ཞིག་མ་དག་པ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚེར་མ་དང་རྡོ་བ་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་དེས་གཞན་དག་མཐོང་བས། རང་གི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ཉེ་བར་སྡུད་པ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལ་གཞི་མཉམ་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ཡུལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་པ་བཅུ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། དགྲ་རྣམས་ནི་དགྲ་ཉིད་དེ་བདུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་ལ་ལར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མ་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་མར་གཟུང་བ་གསལ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་
Chinese
中显现。诸法也同样远离了庸常的自性，因此领悟到这一点就被认为是成佛。对于“无业”等的责难，回答如前所述。就像经部中所说，一切法都如梦一般。 同样，在梦中布施和互相伤害等行为，不会产生功德和罪恶。同样，在未入睡的状态下也会出现同样的情况，这是反驳。回答应如经中所说的那样理解：世尊所说，业从有对境而生，而非无对境而生。在梦境中，心无对境。因此，对他人的相续没有影响，因此对他们的惩罚和帮助不会产生罪恶和功德，这是合理的。而在入睡的状态下，显现为真实不虚之境的心，由于是从他人的相续中产生的，因此是有对境的。正如导师世亲所说：互相作为主宰者，识是确定的。这些在此处，在庸常未入睡的状态下，对他人的相续产生影响，对他们的帮助和惩罚，以功德和痛苦来区分是合理的。以清净佛土为前提而说：有情世间亦如是，器世间不净，于此修持清净，佛土即清净。即有情世间，指与有情相关的名称，其中不净之处在于口渴和饥饿等。因此，看到其他众生，将自己的佛土中的有情众生聚集在一起，通过祈愿等方式，将他们聚集到天人的享受中，从而使有情世间清净。同样，器世间指无情之物，其中不净之处也应在此处理解，如荆棘、石头和悬崖等，因此看到其他众生
English
Appearances in the middle. All phenomena are also far removed from the ordinary nature, and therefore realizing this is considered to be Buddhahood. The answer to the accusations of "no karma" etc. is as stated above. Just as it is said in the Sutra Pitaka, all dharmas are like dreams. Similarly, acts of giving and harming each other in dreams do not result in merit and demerit. Similarly, the same situation will occur in the state of not being asleep, which is a refutation. The answer should be understood as stated in the Sutra: As the Blessed One said, karma arises from having an object, not from having no object. In the dream state, the mind has no object. Therefore, it has no effect on the continuum of others, so punishing and helping them does not produce sin and merit, which is reasonable. But in the state of being asleep, the mind that appears as a true and non-deceptive realm, because it arises from the continuum of others, therefore has an object. As the teacher Vasubandhu said: By mutually being the master, consciousness is certain. These here, in the ordinary state of not being asleep, have an effect on the continuum of others, and it is reasonable to distinguish their help and punishment with merit and suffering. Speaking on the premise of a pure Buddha-field: sentient beings are also like this, the vessel world is impure, by practicing purity in this, the Buddha-field is pure. That is, the sentient world refers to the name associated with sentient beings, and the impure places are thirst and hunger, etc. Therefore, seeing other beings, gathering the sentient beings in one's own Buddha-field together, and gathering them into the enjoyment of the gods through prayers and other means, thereby purifying the sentient world. Similarly, the vessel world refers to inanimate objects, and the impure places in it should also be understood here, such as thorns, stones, and cliffs, etc., therefore seeing other beings
Chinese
嗡！自己的 佛的刹土的器世界清净，接近收集黄金等自性的地基平等产生，是器世界清净。有情和器世界清净，说是佛的刹土清净，因为彼即是自性。为了显示善巧方便而说：此是境极善结合，从敌人们中已超越，不住如其力与，不共特征与，不执著与不缘，相愿穷尽与，彼之相与无量，善巧方便有十种。说是方便是佛自己的修法。彼之善巧是不颠倒的智慧，是善巧方便。此之，说是善巧方便，彼之境与极善结合应当说，彼之三摩地三种与，菩提之分等，境是经自己广说。极善结合，从敌人们中已超越与，等之十个足，各自正确结合，以十种方式认知。敌人们即是敌人自己，七和四等，极善结合何者从彼等中超越，彼是从敌人们中超越的极善结合。谁对一切法安住，然对某些不极善安住，彼是不安住的极善结合。谁如其愿般为了行走的意义而于菩提道上串习，彼是如其力之极善结合。谁于真实圆满之行上串习，彼是声闻等不共的极善结合。谁为了遣除一切有情的怖畏，于菩提之行中周遍行，彼是不执著的极善结合。谁为了显示假立的一切法不缘，于 佛的因上串习，彼是不缘的极善结合。谁为了明了一切有情以相执取，于佛自己的因上极度串习，彼是无相的极善结合。谁
English
Oṃ! The purification of the container world of one's own Buddha field, closely gathering the foundation of gold and other substances to produce equality, is the purification of the container world. The purity of sentient beings and the container world is said to be the purity of the Buddha field, because that itself is the nature. To show skillful means, it is said: This is the realm of perfect union, transcending enemies, non-abiding, just as it is, force, uncommon characteristics, non-attachment, non-objectification, characteristics, aspiration exhaustion, its signs, and immeasurable qualities. These are the ten aspects of skillful means. It is said that "means" is the method of accomplishment of the Buddha himself. Skillful in that is the knowledge that is not inverted, that is, skillful means. "This," it is said, refers to skillful means. Its realm and perfect union are to be spoken of. That is, the three samādhis and the aspects of enlightenment. The realm is extensively explained by the sutra itself. "Perfect union" means: "Transcending enemies," and so forth. Each of the ten lines should be understood as being connected correctly, in ten ways. The enemies are the enemies themselves, such as the seven and four. Whatever perfect union transcends those is the perfect union that transcends enemies. Whoever abides in all dharmas, but does not perfectly abide in some, that is the non-abiding perfect union. Whoever cultivates the path to enlightenment in order to accomplish the meaning of going according to aspiration, that is the perfect union by means of force. Whoever cultivates perfect conduct itself, that is the uncommon perfect union with the śrāvakas and others. Whoever universally practices the conduct of enlightenment in order to dispel the fears of all sentient beings, that is the non-attached perfect union. Whoever cultivates the cause of the Buddha in order to show that all imputed dharmas are non-objective, that is the non-objective perfect union. Whoever cultivates the cause of the Buddha himself in order to clarify that all beings grasp at characteristics, that is the perfect union without characteristics. Whoever
Tibetan
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའིའོ། །གང་ཞིག་ལ་སོགས་པས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་བཞི་བའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
为了使一切有情在三有中立下誓愿并得以穷尽，行持菩提之因，这是无愿的殊胜结合。所谓“彼之”，是指不退转。以“何者”等来表示和了解它，这是表相的殊胜结合。为了以无量之境和时间来救度一切有情，习惯菩提之因，这是无量的殊胜结合。通过将殊胜结合分为十种，阐述了善巧方便。名为《现观次第释·名声品》中第四品的注释。 第四品的注释。
English
In order to establish aspirations and exhaust all sentient beings in the three realms of existence, engaging in the cause of enlightenment is the supreme union without aspiration. "That of" refers to irreversibility. That which is indicated and understood by "whatever" and so on is the supreme union of signs. In order to completely save sentient beings with immeasurable realms and times, familiarizing oneself with the cause of enlightenment is the immeasurable supreme union. By dividing the supreme union into ten aspects, skillful means are explained. This is the commentary on the fourth chapter from the commentary on the Abhisamayalankara called "The Renowned Part". Commentary on the Fourth Chapter.