Tibetan
་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསླུ་བའི་བསམ་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བར་དགྱེས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའོ། །གཏོང་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའོ། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོལ་ཞིང་དཔྱོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལས་ལོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྒྱུ་ བཅུ་པར་འདོད་དོ། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བརྩོན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བྱས་པ་གཟོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕན་པ་བྱས་པ་དྲན་པའོ། །བཟོད་ཅེས་པ་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྫོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ཞེས་པ་ནི་དམ་པའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྙིང་བརྩེ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེས་བཅིངས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུད་པའོ། །གུས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་ལན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ལས་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོས་བས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པས་ངོམས་པ་མེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔའོ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ཏེ། དེས་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་བ་ཡང་དག་སྡོམ་སེམས་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ནགས་གནས་ཞེས་པ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའོ། །འདོད་ཆུང་ཞེས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཆོག་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ལྷག་པ་མི་འདོད་པའོ། །སྦྱངས་བ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉི་བསྟེན་པའོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གོང་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསླབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་སྨོད་པའོ། །མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པའོ། །བདོག་ཀུན་གཏོང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་པའོ། །མི་ཞུམ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ་པའོ། །ལྟོས་པ་མེད་ཅེ
Chinese
自身。（十）施舍与依止善知识，寻求殊胜之法，恒常出离之心，欲成佛身之欢喜，说法与真实之，语乃是第十。此等自性不可得，当知清净。如是，思是指对于一切有情无欺骗之思。利益之实性是指对于一切有情乐于利益。于有情众生心平等，是指：心念利益一切有情。施舍是指舍弃一切。依止善知识是指亲近恭敬善知识。寻求殊胜之法，是指对于佛之语，尽其所能地辨别，如是寻求与观察。恒常出离之心，是指从居家之境地返回。欲成佛身之欢喜，是指佛是薄伽梵，具足法与受用，以及欲求三化身。说法是指以不顾世俗之心说法。真实之语乃是第十，其中，真实之语乃是真实之语等，彼等被认为是十因。此等自性不可得，当知清净。其中，此等是指思等。清净是指完全清净。所取与能取之自性不可得，是指无二，是近于不可得之自性。当知是指应当证悟。此等是进入极喜地之方便，以修持此等十种清净为空性，将获得初地极喜地。戒律行持感恩与忍耐，极喜与大慈悲，恭敬以敬听闻，第八是勤奋布施等。如是，知晓戒律是指戒律三种圆满。行持感恩是指忆念他人所作之利益。忍耐是指忍耐三种圆满。极喜是指对于圣法极度欢喜。大慈悲是指为了一切有情之义利而
English
Itself. (Ten) Giving and relying on virtuous friends, seeking excellent Dharma, constantly with a mind of renunciation, joy in desiring to become a Buddha's body, teaching the Dharma and truthful words are considered the tenth. Since these are not perceived as having inherent existence, one should know that they are completely purified. Thus, 'thinking' means having a thought that is not deceptive towards all sentient beings. 'The very nature of benefiting' means being pleased to benefit all sentient beings. 'Having equanimity towards sentient beings' means thinking of benefiting all sentient beings. 'Giving' means giving away everything. 'Relying on virtuous friends' means attending to and respecting virtuous friends. 'Seeking excellent Dharma' means seeking and examining the Buddha's words as much as possible to distinguish them. 'Constantly with a mind of renunciation' means turning away from the state of household life. 'Joy in desiring to become a Buddha's body' means that the Buddha is the Bhagavan, complete with Dharma and enjoyment, and desiring the three manifestations. 'Teaching the Dharma' means teaching the Dharma with a mind that does not depend on material things. 'Truthful words are considered the tenth' means that truthful words are truthful words, etc., and they are considered the ten causes. Since these are not perceived as having inherent existence, one should know that they are completely purified. Among these, 'these' refers to thinking, etc. 'Completely purified' means completely pure. 'The nature of what is grasped and what grasps is not perceived' means that it is non-dual, the nature of being close to the imperceptible. 'One should know' means that one should realize. These are the means of entering the Joyful Ground. By meditating on these ten purifications as emptiness, one will attain the first ground, the Joyful Ground. Moral conduct, gratitude for actions, and patience, great joy and great compassion, listening with respect and reverence, the eighth is diligence in giving, etc. Thus, knowing moral conduct means that the three aspects of moral conduct are completely fulfilled. 'Gratitude for actions' means remembering the benefits done by others. 'Patience' means that the three aspects of patience are complete. 'Great joy' means great joy in the sacred Dharma. 'Great compassion' means for the benefit of all sentient beings,
Chinese
是随之系缚。恭敬是指对堪布等顶礼。尊敬是指修持善知识所开示的法。精进是指对布施等一切善法生起欢喜。通过这八种业，将获得第二地离垢地。不厌听闻以及，不杂染地布施佛法，清净一切佛刹，不厌离轮回，有惭有愧，无慢自性，这五者是。不厌听闻以及，是指听闻佛法没有厌足。不杂染地布施佛法，是指不顾及利养等，以清净心宣说佛法。清净一切佛刹，是指如理清净能依所依的佛刹。不厌离轮回，是指即使受到所饶益的众生以不悦意的对待，也不厌离。名为有惭有愧，是指自己和依靠他人而从不善法中退还，如是五种。无慢自性是无分别的业，由此将获得第三地发光地。住于森林，少欲知足以及，修习正确的律仪心，不舍弃学处，呵责诸欲，寂灭以及舍弃一切财物，不怯懦以及无所依赖。
English
It is bound accordingly. Reverence means bowing to Khenpo and others. Respect means practicing the Dharma taught by virtuous spiritual friends. Diligence means taking joy in all virtuous Dharmas such as generosity. Through these eight actions, the second ground, the stainless ground, will be attained. Never being satisfied with listening, and giving Dharma without being tainted, purifying all Buddha-fields, never being weary of samsara, having shame and embarrassment, and being without arrogance, these five are. Never being satisfied with listening, means never being satisfied with listening to the Dharma. Giving Dharma without being tainted, means teaching the Dharma with a pure mind, without regard for gain and so on. Purifying all Buddha-fields, means properly purifying the Buddha-fields of the support and the supported. Never being weary of samsara, means never being weary even when treated unfavorably by the beings one has benefited. Being called shame and embarrassment means turning away from non-virtuous Dharmas by oneself and relying on others, thus there are five aspects. Having no arrogance is an action without discrimination, and by this, the third ground, the illuminating ground, will be attained. Dwelling in the forest, having few desires and being content, practicing the correct discipline of mind, not abandoning the precepts, reproaching desires, nirvana, and abandoning all possessions, being fearless and without dependence.