Tibetan
་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉིད་ཤུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཤུའོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་པའོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང། །ཞེས་པ་ནི་སྟེར་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། རང་རང་གི་སེམས་སུ་ཡང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །རློམ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོག་གསལ་བ་དེས་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་པའོ། །ཚུལ་གཅིག་ཅེས་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཅེས་ཅེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་བརྟགས་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའོ། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྒོམ་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །མཁས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་མཁས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དུལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆགས་པའི་ས་མིན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གར་འདོད་པར་ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་དུས་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། ། སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྗེས་སུ་མཐོན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོན་པ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཤུ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རྩེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །མཛེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའོ། །དབང་པོ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོས་པའི་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཤེས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི་བསྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བའི་བློ་མངོན་དུ་སོང་བས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ ཡས་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པའོ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་དངོས་པོ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པའི་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མཐའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རིགས་དང་རུས་དང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོ་འབྲང་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་དང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དངོས་པོ་བཅུ་གཉི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ས་དགུ་པོ་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང༌། དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བས་དེའི་ཚོགས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཞེས་པ་ནི། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ རིགས་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱས་པས་བསྲུང་བའི་ས་ནི་སོ་སོར་ཞུགས་པ་གསུམ་གྱིའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སོ། །ས་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
以及舍弃烦恼。 专注修习止， 并且精通胜观， 心调柔以及对于一切， 无有阻碍的智慧， 并非贪执的处所， 随所欲于其他刹土， 同时前往， 恒时示现我的体性。 示现本身即是功德本身。 所谓三解脱门，即是空性，无相，无愿。 三轮清净，是指布施者，受施者，以及所施之物，各自于自心中消融，从而证悟自性。 慈悲是指缘于法的广大慈悲。 无有骄慢是指不执著能取与所取之事物。 法平等性是指一切法自性清净，由此平等而调和。 唯一之理是指能够利益众生的大乘自性即是唯一之理。 不生与知灭，是指了知五蕴不生，并且通达以分析而知空性的甚深法性即是知灭。 诸法以一相而宣说，是指以如是之自性，宣说大乘唯一之相。 摧毁一切分别，是指完全摧毁一切法的分别。 舍弃诸想、见与烦恼，是指舍弃诸相，舍弃五见，以及舍弃贪欲等烦恼。 专注修习止，是指一心专注而修习。 所谓胜观，即是智慧。 所谓精通，即是精通胜观之义。 心调柔是指心完全寂静。 所谓于一切无有阻碍的智慧，是指对于色等无有阻碍的智慧。 所谓并非贪执的处所，是指并非执著之处。 所谓随所欲于其他刹土同时前往，是指随所欲同时前往一切诸佛刹土。 恒时示现我的体性，是指为了调伏所化众生而恒时示现我的体性。
English
And abandon afflictions. Definitely contemplate quiescence, And be skilled in insight, With a tamed mind and towards all, Unobstructed wisdom, Not a place of attachment, Wherever desired, to other realms, Simultaneously going, Constantly showing my essence. Showing itself is the quality itself. The three doors of liberation are emptiness, signlessness, and wishlessness. The purity of the three circles, refers to the giver, the receiver, and the object to be given, each dissolving into one's own mind, thereby realizing one's own nature. Compassion refers to the great compassion focused on the Dharma. Without arrogance refers to not fixating on the objects of grasping and the grasper. Dharma equality refers to all dharmas being equal and harmonious due to their naturally clear essence. The single mode refers to the nature of the Great Vehicle, which is capable of benefiting beings, as the single mode. Non-arising and knowing cessation, refers to knowing that the five aggregates do not arise, and understanding that the profound Dharma nature of emptiness through analysis is knowing cessation. All dharmas are shown in one aspect, refers to showing the single aspect of the Great Vehicle of Suchness. Completely destroying all thoughts, refers to completely destroying the thoughts of all dharmas. Abandoning conceptions, views, and afflictions, refers to abandoning signs, abandoning the five views, and abandoning afflictions such as desire. Definitely contemplate quiescence, refers to meditating with one-pointed concentration. Insight is wisdom. Skilled means skilled in that insight. A tamed mind means a completely peaceful mind. Unobstructed wisdom towards all refers to wisdom that is unobstructed towards form and so on. Not a place of attachment means not a place of clinging. Wherever desired, simultaneously going to other realms, refers to simultaneously going to all Buddha realms as desired. Constantly showing my essence, refers to constantly showing my essence in order to tame beings to be tamed.
Chinese
哦，又叫导师。功德圆满，完全断除了先前所说的过失，因此将获得远远超越第七地。了知一切众生心，以神通嬉戏，成办殊胜佛土，为了完全观察而亲近佛。了知根器与胜者之，净土如幻而住，随心所欲受生，此为八种事业。即是说，了知一切众生心，是指了知一切众生的心之行为。以神通嬉戏，是指在世间各处嬉戏，乃是佛陀的神变。美妙的神通是不可摧毁的。成办殊胜佛土，是指所依之佛土完全转变为黄金铺地等的自性。为了完全观察而亲近佛，是指对一切种类的所有法都已作了完全的观察。那完全观察的特征是对佛恭敬。了知根器，是指了知依于信心的根器之优劣。胜者之净土，是指使所依之佛土的自性之众生完全清净。如幻而住，是指在一切处都如幻般了知。随心所欲受生，是指为了众生的利益，以观视之智现前而受生。这八种事物将使获得第八地不动地。清净之愿无边际，了知天等之语言，无碍辩才如河流，以及殊胜入胎，种姓与血统及后裔，眷属与生处等，解脱菩提树之，功德皆是圆满。即是说，清净之愿无边际，是指获得无边际之愿的意义。了知天等之语言，是指完全了知诸天及一切众生的语言。无碍辩才如河流，是指如河流般对各个事物具有无尽的圆满辩才，无
English
O, also called the teacher. Having completely perfected the qualities and completely abandoned the previously mentioned faults, one will therefore attain the long-gone seventh ground. Knowing the minds of all sentient beings, sporting with supernormal powers, accomplishing excellent Buddha-fields, one attends to the Buddha in order to fully examine. Knowing the faculties and the field-purification of the Victorious One, abiding like an illusion, taking birth as desired, these eight kinds of actions are explained. That is to say, knowing the minds of all sentient beings, means knowing the conduct of the minds of all sentient beings. Sporting with supernormal powers, means sporting in all the realms of the world through the emanations of the Buddha. The beautiful supernormal power is indestructible. Accomplishing an excellent Buddha-field means that the Buddha-field of the basis is completely transformed into the nature of being strewn with gold sand, and so forth. One attends to the Buddha in order to fully examine, means that one has completely examined all kinds of all dharmas. The characteristic of that complete examination is reverence for the Buddha. Knowing the faculties means knowing the superior and inferior faculties that rely on faith. The field-purification of the Victorious One means completely purifying the sentient beings who are the nature of the Buddha-field of the one attended to. Abiding like an illusion means knowing everything to be like an illusion. Taking birth as desired means taking birth with the wisdom of seeing manifest for the sake of sentient beings. These eight things will cause one to attain the eighth, immovable ground. Pure prayers are limitless, knowing the languages of gods and so forth, eloquence like a river, and excellent entering into the womb, lineage and clan and descendants, retinue and birth, and the qualities of renunciation and the Bodhi tree are all perfectly complete. That is to say, pure prayers are limitless means attaining the meaning of limitless prayers. Knowing the languages of gods and so forth means completely knowing the languages of the gods and all sentient beings. Eloquence like a river means having inexhaustible and perfect eloquence for each and every thing, like a stream, with no
Chinese
从这个“圆满”开始，所有都要加上。关于“入胎最胜”，是指所有人都赞叹的圆满入胎。关于“种姓和血统”，国王等人的特征是圆满的种姓。婆罗门等人的特征是圆满的血统。关于“眷属”，是指亲属等跟随的特征，即圆满的眷属。关于“眷属”，是指自己的菩提眷属圆满。关于“出生”，是指感官等出生圆满。关于“出离菩提树”，是指佛等劝说的出离，即出离圆满。像如意宝珠一样的树，如阿湿波他等，是菩提树圆满。关于“功德圆满”，是指所有功德都圆满，即功德圆满。通过这十二种事物，将获得第九地的善妙智慧。将要阐述的第九地，通过哪些集合，那些集合全部加起来就是第十地的集合。通过意义的力量可以理解，因此不必单独说明那个集合。第十地是为了显示自性而说的：“超越九地之后，以智慧，谁安住于佛地，那就是菩萨的第十地，应当了知。”意思是说，超越九地之后，是指种姓等九地。其中，种姓地是指涅槃的种姓者。第八地是指进入须陀洹果的各个阶段。见地是指须陀洹果的人。薄地是指一来果的人。离欲地是指不来果的人。已作守护地是指三个须陀洹果的人。声闻地是指声闻地。独觉地是指独觉地。菩萨地是指菩萨们的地。将前面所说的九地汇集在一起。从这九地中完全超越之后，菩提心