Tibetan
།སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་ལྷོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རང་གི་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ནམ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གཏང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་སེམས་པ་ནི་ ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱང་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོན་པར་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་སུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ཞེས་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌།
Chinese
精进的勤奋，不懈怠的勤奋，盔甲的勤奋。断除自己的过失，生起神通，安住在现法乐住的禅定。听闻的自性智慧，思惟的自性，修习的自性智慧，像这样各自有三种。六度中的一个自性，也应安立为六度，因为是菩萨修行的盔甲。其中，布施，舍弃其果报声闻等，以及不思惟直至未获菩提之前都要行此布施等，是于法 निश्चित（梵文：niścita，梵文罗马拟音：niścita，藏文：ངེས་པར་སེམས་པ，汉语字面意思：决定思惟）的忍辱。多次串习此，自己也修习，并且乐于为他人宣说，是精进。完全舍弃悭吝等，一心专注于布施，是禅定。布施也于圆满菩提时完全回向，此时了知这一切如幻，是智慧。仅仅布施一个波罗蜜多，也是通过六个波罗蜜多。如是守护戒律，圆满忍辱，发起精进，修习禅定，生起智慧，并且将其果报回向给一切众生，这六度本身也转变为六度。因此，六组六个是三十六个，是盔甲的修行。第二，要讲述修行的进入，进入的修行是为了菩提而开始行进，这也是从所缘境的角度分为九种。禅定无色布施等，道和慈爱等，具有无相，三轮清净，所为之事和六神通，对于一切种智之理，进入的修行在大乘中，应知是攀登。名为禅定的是四禅，寻，伺，喜，乐。
English
The diligence of application, the diligence of non-slackening, and the diligence of armor. Abandoning one's own faults, generating supernormal powers, and the meditation of abiding in bliss in the present dharma. The wisdom of the nature of hearing, the nature of thinking, and the wisdom of the nature of meditation, thus each has three aspects. One nature of the six perfections should also be established as six perfections, because it is the armor of the bodhisattva's practice. Among them, giving alms, abandoning its fruits such as the Hearers, and not thinking that one should give this alms until one attains enlightenment, etc., is the patience of निश्चित (Sanskrit: niścita, Romanized Sanskrit: niścita, Tibetan: ངེས་པར་སེམས་པ, literal meaning: definite thought) in the Dharma. Repeatedly familiarizing oneself with this, practicing it oneself, and being happy to teach it to others is diligence. Completely abandoning miserliness, etc., and focusing one's mind solely on giving alms is meditation. Also, when dedicating the alms to perfect enlightenment, at this time, knowing that all of these are like illusions is wisdom. Even just one perfection of giving is through the six perfections. Thus, guarding morality, perfecting patience, initiating diligence, practicing meditation, generating wisdom, and also dedicating its fruits to all sentient beings, these six perfections themselves also transform into six perfections. Therefore, six sets of six are thirty-six, which is the practice of armor. Secondly, the entry of practice should be explained. The entry of practice is to begin to proceed for the sake of enlightenment. This is also divided into nine types from the perspective of the object. Meditation, formless giving, etc., the path and love, etc., having no object, the three spheres being pure, what is to be done, and the six supernormal powers, for the sake of the all-knowing nature, the entry of practice in the Great Vehicle should be known as climbing. What is called meditation is the four meditations: investigation, analysis, joy, and bliss.
Tibetan
སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་གསུམ་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་བཞི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཡས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་མཐའ་ཡས་པར་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆག་དང་བྲལ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུན་པའི་མཐའ་ཅན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཞེས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ལམ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །བྱམས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་མཐའ་དག་མི་དམིགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། སྦྱིན་བྱ་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམ
Chinese
心一境性，五支是第一禅。内心完全清净，喜悦，善，心一境性，四支是第二禅。舍，念，正知，乐，心一境性，五支是第三禅。舍完全清净，念完全清净，苦，非乐受，心一境性，四支是第四禅。四无色是，从欲界和色界中离欲，缘于虚空本身而作无边际的观想，因此是虚空无边处。又从那里离欲，缘于唯识本身而作无边际的观想，因此是识无边处。又从那里离欲，缘于少分都没有而作观想，因此是无所有处。从那里又离欲，缘于非有想非无想处而作观想，因此称为非有想非无想无边处，对于无色禅，要加上“修习的进入”等一切都具有意愿的边际。布施等是指如前所说的六波罗蜜多。道是指见道，修道，无学道，以及殊胜的道等。慈等是指慈，悲，喜，舍等，愿一切众生都具有安乐是慈，愿离痛苦是悲，愿不离安乐是喜，愿离痛苦和具有安乐是舍，是慈等。具有无所缘是指不缘一切所取和能取的实物，是缘于无二的自性。三轮清净是指布施者，布施的物品，以及布施的对象等，要像梦等一样各自显现而作清净。为了做是指要成为一切众生的殊胜，要从一切过失中解脱，以及一切功德
English
Single-pointedness of mind; the five branches are the first dhyana. Inner purity, joy, virtue, and single-pointedness of mind; the four branches are the second dhyana. Equanimity, mindfulness, awareness, happiness, and single-pointedness of mind; the five branches are the third dhyana. Complete purity of equanimity, complete purity of mindfulness, suffering, and non-pleasurable feeling, and single-pointedness of mind; the four branches are the fourth dhyana. The four formless realms are: having abandoned desire from the desire realm and the form realm, one focuses on space itself as limitless; therefore, it is the sphere of limitless space. Further, having abandoned desire from that, one focuses on consciousness itself alone as limitless; therefore, it is the sphere of limitless consciousness. Further, having abandoned desire from that, one focuses on the state of having nothing at all; therefore, it is the sphere of nothingness. From that, further having abandoned desire, one focuses on the state of neither perception nor non-perception; therefore, it is called the sphere of neither perception nor non-perception, which is the entrance to the practice of formless meditation, and should be combined with the limit of all aspirations. "Giving, etc." refers to the six perfections as spoken of before. "Path" refers to the path of seeing, the path of cultivation, the path of no more learning, and the special paths. "Love, etc." refers to love, compassion, joy, and equanimity; wishing all sentient beings to have happiness is love; wishing them to be free from suffering is compassion; wishing them not to be separated from happiness is joy; wishing them to be free from suffering and to have happiness is equanimity, which are love, etc. "Having no object" means not focusing on any object of grasping or grasper, but rather on the nature of non-duality. "Completely pure three spheres" means that the giver, the object of giving, and the recipient should be purified by appearing separately like dreams, etc. "To do for" means to make supreme for all sentient beings, to liberate from all faults, and all qualities.