Tibetan
ངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཆགས་པར་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དན། །ཞེས་པ་ནི་དག་ཅིང་ཕན་པར་བྱེད་པས་འཚོ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་ སུ་ཤེས་པའོ། །ཕུང་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ། སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པས་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དབང་སོ་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་ཅེས་པ་ལ་དབང་པོར་བཅས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པས་དབང་བཅས་ནི་ཡུལ་དང་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་དབང་སོགས་བཅས་པར་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་གཡུལ་འགྱེད་པ་དེ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོག་པ་ཞེས་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོག་ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱེས་ཏེ་གནས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་གིས་བདག་ཉིད་དང་དེའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི།
Chinese
我为了使谁成熟的方法，以精通而不执着所欲之物为依凭，这是对集谛的法智。 恒常梵行等，这是对集谛的随智忍。 活命完全清净等，这是以清净且有益的方式活命，即是对集谛的随智。 蕴等，指的是对蕴、界、处等，结合和随结合的，以安住而各自遮止等，如是宣说，此处也应观看。 其中，结合是显现执着。 随结合是显现不执着。 它们的安住是心的行境。 它们各自遮止是对灭谛的法智忍。 障碍者等，指的是对阻断证悟的诸法，如所说般的以结合而安住各自遮止，即是对灭谛的法智。 资粮，指的是菩提资粮，如对布施等所说般的以结合和随结合而安住各自遮止，即是对灭谛的随智忍。 具足诸根的，交战，其中以具足诸根而进入，所谓的具足诸根是境等。 在何处、对何者具足诸根而交战，即是诸根和境等交战之处，对彼处的结合和随结合的安住各自遮止，即是对灭谛的随智。 悭吝等，指的是悭吝等是布施等六度波罗蜜多的不顺品，对彼等的结合和随结合的安住各自遮止，即是对道谛的法智忍。 法是微尘许亦不可得，指的是不可得能取和所取的法相，即是对道谛的法智。 于自地决定，于三地而安住等，其中，于三遍智自性的自地三地如实决定而安住，即是对道谛的随智忍。 为了法的缘故舍弃生命，其中，法是经藏、论藏和律藏的教义，以及其意义，为了它们的缘故甚至舍弃生命，即是对道谛的随智。 如此的十六刹那。
English
I, in order to make someone mature, rely on being skilled and not attached to what is desired, which is the Dharma-knowledge of the origin. Always practicing celibacy, etc., is the subsequent-knowledge-acceptance of the origin. Living purely and completely, etc., is living in a pure and beneficial way, which is the subsequent-knowledge of the origin. Aggregates, etc., refer to aggregates, realms, and sources. The explanation of 'with connection and subsequent connection, abiding and individually preventing' should also be viewed here. Among them, connection is manifest attachment. Subsequent connection is manifest non-attachment. Their abiding is the activity of the mind. Their individual prevention is the Dharma-knowledge-acceptance of cessation. 'Those who cause obstacles' refers to the Dharma that obstructs realization. Individually preventing the abiding with connection, as explained, is the Dharma-knowledge of cessation. 'Accumulations' refers to the accumulations of enlightenment. Individually preventing the abiding with connection and subsequent connection, as explained for generosity, etc., is the subsequent-knowledge-acceptance of cessation. 'With faculties,' 'waging war,' entering with faculties means that 'with faculties' refers to objects, etc. 'Where and with whom are faculties waged war?' The individual prevention of the abiding with connection and subsequent connection in the places where faculties and objects wage war is the subsequent-knowledge of cessation. 'Miserliness, etc.' refers to miserliness, etc., which are the opposite of the six perfections such as generosity. Individually preventing the abiding with connection and subsequent connection to them is the Dharma-knowledge-acceptance of the path. 'Dharma is not even a particle discernible' refers to the non-discernibility of the characteristics of the object of grasping and the grasper, which is the Dharma-knowledge of the path. 'Certainty in one's own ground,' 'abiding in the three grounds,' etc. Abiding with certainty in the three grounds of one's own ground, which is the nature of the three omniscient ones, is the subsequent-knowledge-acceptance of the path. 'Giving up life for the sake of Dharma' refers to the teachings of the sutras, abhidharma, and vinaya, and their meaning. Giving up even life for their sake is the subsequent-knowledge of the path. Such are the sixteen moments.
Tibetan
།བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བྱེ་བྲག་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་དེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རེ་ཞིག་གསུངས་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཟབ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྒྲོ་འདོགས་དང༌། སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་རྣམས་སུའོ། །སྐུར་པ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་བའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་དག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །འདི་རྣམས་དུ་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དགུར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུན་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ སྟེ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང
Chinese
具有智慧者安住于见道，是不退转的真实标志。这是简要的归纳。 为了理解安住于修道的不退转菩萨僧伽的特征，为了阐述其分支修道，现在暂时宣说其分支。修道是深奥的，深奥即是空性等。深奥是从增益和诽谤的边际中解脱。修道深奥，难以证悟。深奥是指空性等，通过“等”字，可以理解无相、无愿和自性光明。如果说修道的深奥是空性，那么空性是什么样的呢？对此说道：从增益和诽谤的边际中解脱。从增益的边际中解脱的空性，就是“深奥”的含义。增益是指分别念。诽谤是指显现的事物。从二者中解脱的空性，是修道的分支。宣说了修道的特点：决择分和见道，以及修道本身，反复地思、量、如实证悟修道。即安住于决择分、见道和修道，在那个阶段，以听闻、思惟和修习的自性智慧，如次第般地反复思惟、衡量和如实证悟，从这些连续不断的过程中产生的，就是修道。对于这些如何思惟，说道：因为它是连续不断的，所以有小、中、大三种，通过小之小等差别，分为九种。修道被认为是九种。同样，它也以九种方式来描述其不共之处的差别。如何描述呢？说道：小、中、大三种，通过小之小等差别。即小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大
English
Those with wisdom abide in the path of seeing, and it is the true sign of non-retrogression. This is a brief summary. In order to understand the characteristics of the non-retrogressing Bodhisattva Sangha who abide in the path of meditation, and in order to explain its branches, the path of meditation, its branches are now temporarily proclaimed. The path of meditation is profound, and profound is emptiness, etc. Profound is liberation from the extremes of superimposition and denigration. The path of meditation is profound and difficult to realize. Profound refers to emptiness, etc., and through the word "etc.," one can understand signlessness, wishlessness, and self-luminousness. If it is said that the profundity of the path of meditation is emptiness, then what is emptiness like? To this it is said: liberation from the extremes of superimposition and denigration. Emptiness, which is liberated from the extremes of superimposition, is the meaning of "profound." Superimposition refers to conceptual thoughts. Denigration refers to manifest things. Emptiness, which is liberated from both, is a branch of the path of meditation. The characteristics of the path of meditation are proclaimed: the decisive part and the path of seeing, as well as the path of meditation itself, repeatedly thinking, measuring, and truly realizing the path of meditation. That is, abiding in the decisive part, the path of seeing, and the path of meditation, at that stage, with the wisdom of hearing, thinking, and meditating, in order, repeatedly thinking, measuring, and truly realizing, and what arises from these continuous processes is the path of meditation. How to think about these, it is said: because it is continuous, there are three types: small, medium, and large, and through the differences such as small of small, it is divided into nine types. The path of meditation is considered to be nine types. Similarly, it also describes the differences in its uncommon aspects in nine ways. How is it described? It is said: the three types: small, medium, and large, through the differences such as small of small. That is, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large.