Tibetan
།ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོས་དམིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པོ་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །རྟེན་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པས་རྟེན་བཅས་སོ། །རྟེན་གྱི་སྒྲས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཅིག་གོ །མཐའ་དག་ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཐའ་ དག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རོ་མྱང་མེད་ཅེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་དེས་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གསུངས་པ། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་མགོན་དང་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། མི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཕན་པའི་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་བདེ་བའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་ལྷུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྐྱོབ་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱོབས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་སྟེ་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གནས་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ་གནས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །མགོན་དང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བར་སོང་བ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མགོན་གྱི་བྱེད་པའོ། །གླིང་དང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐམས་སར་འཇོག་པ་སྟེ་གླིང་གི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་བསྟན་པས་སྡུད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཞེས་པ་ནི་འབད་པ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐེག་གསུམ་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི། འདྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་བདག །ཅེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ནི་ཐ་མའོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་བར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དག །ཅེས་པ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀའ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་ལས་དབེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པའི་ཆོས་དག་མི་དམིགས་པའི་དང་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་བས་མངོན་པ་བརྗོད་པ་དེ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ན་གནས་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་འགྲོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །བ
Chinese
又，真实成就，是指从上到上获得佛陀的法，这是第三。 专注，是指以自身一切事物专注于薄伽梵母。 这四个差别所特别超胜的，是指属于灭谛的四个刹那。 具有所依，是指菩萨安住于具有所依，故为具有所依。 此处“所依”之语，应理解为菩萨具有道，这是一个差别。 一切，是指一切波罗蜜多。 一切的差别，这是第二。 完全摄持，是指摄持般若波罗蜜多的菩萨必定会成佛，这是第三。 无有品尝，这是指菩萨将一切善根回向于无上圆满菩提，对于所取和所持的一切法，他不品尝，即是说。 以四种差别而特别超胜的，是道谛的四个刹那。 “差别道”等，是为了显示差别的语之义，即是简略。 在宣说差别的体性之前所说的极善连接，是指我，菩萨，将要宣说的，是做利益等事业者。 其中，宣说了极善连接的作者的体性。 利益和安乐与救护，以及人们的救怙等，住处和怙主与洲渚，以及名为完全引导者，自然成就和三乘的，果实不显现的我，是最后的作为，这是作者的体性。 如此说。 “人们”是指应与所有词句相连。 “利益”是指将涅槃之道显示为利益本身，这是利益的作者。 “安乐”是指对涅槃的安乐进行分别安立，这是安乐的作者。 “救护”是指从一切有情的堕落中救护，这指的是救护是宣说佛法，即是救护的作者。 “救怙”是指从怖畏中救脱那些安住于怖畏附近者，即是救怙。
English
Furthermore, true accomplishment means attaining the Buddha's teachings from higher to higher, this is the third. Focusing means focusing on the Bhagavati with all of one's own things. What is particularly superior due to these four distinctions are the four moments belonging to the truth of cessation. "With support" means that the Bodhisattva abides with support, hence it is with support. Here, the word "support" should be understood as the Bodhisattva possessing the path, this is one distinction. All means all perfections. The distinction of all, this is the second. Completely holding means that the Bodhisattva who completely holds the Prajnaparamita will definitely become a Buddha, this is the third. Without tasting, this refers to the Bodhisattva dedicating all roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and he does not taste the things that are taken and held, that is to say. What is particularly superior due to the four distinctions are the four moments of the truth of the path. "Distinctive path" and so on, is to show the meaning of the word distinction, which is brief. The excellent connection that is spoken before the nature of distinction is spoken, refers to me, the Bodhisattva, who is going to speak, who is the one who does the work of benefit and so on. Among them, the nature of the agent of the excellent connection is spoken. Benefit and happiness and protection, and the protectors of the people, and the dwelling and the protector and the island, and the one called the complete guide, the spontaneously accomplished and the three vehicles, the fruit that I do not manifest, is the final act, this is the nature of the agent. Thus it is said. "People" means that it should be connected to all sentences. "Benefit" means showing the path of Nirvana as benefit itself, this is the agent of benefit. "Happiness" means distinguishing and establishing the happiness of Nirvana, this is the agent of happiness. "Protection" means protecting all sentient beings from falling, this refers to protection being the teaching of the Dharma, which is the agent of protection. "Protector" means liberating those who dwell near fear from fear, which is the protector.
Chinese
的作为。住处，是指作为一切有情众生住处的自性而安住，是住处的作为。怙主，是指使堕入轮回的众生具足一切功德，是怙主的作为。洲，是指将沉溺于贪欲等烦恼之海的众生安置于正法之陆地，是洲的作为。完全引导，是指以正法教导来摄受一切堕落的有情众生，是完全引导的作为。任运成就，是指不需勤作而利益一切有情众生，是任运成就的作为。三乘，是指为了利益有情众生，以三乘而决定出离。果不现证我，是指声闻和独觉的菩提之果，无论如何也不现证，为了利益一切有情众生，也不圆满积聚资粮，也不现证圆满正等觉之果，即三乘的出离，不现证其果，这就是出离的作为。成为最后的行境，其中，成为是指获得果，成为的行境是最后。这是作为的体性，是指归纳。宣说了通达一切种相之三的结合之作为的成就之三种体性后，现在宣说事业成就的自性之体性。烦恼、相和特征，违品和对治品，寂静、艰难和决定，所为和无相，以及执著的遮止，和所缘，无论是什么，以及无违无碍，无基、无行、无生，以及真如无相，自性十六种自体。以譬如特征之基来比喻，认为是四种体性。烦恼，是指远离贪欲等烦恼的自性。相，是指远离烦恼之相的自性。特征，是指烦
English
The action of. Abiding means abiding closely in the nature of the abode of all sentient beings, which is the action of abiding. Protector means making those who have gone into samsara possess all qualities, which is the action of a protector. Continent means placing those who are drowning in the ocean of afflictions such as desire on the dry land of Dharma, which is the action of a continent. Completely leading means gathering all fallen sentient beings by teaching the Dharma, which is the action of completely leading. Spontaneously accomplished means benefiting all sentient beings without effort, which is the action of spontaneously accomplished. Three vehicles means that in order to benefit sentient beings, one must definitely emerge from the three vehicles. The fruit is not directly realized by me, which means that the fruits of the Bodhi of the Hearers and Solitary Buddhas are not directly realized in any way, and in order to benefit all sentient beings, one does not completely accumulate the accumulation of merit, nor does one directly realize the fruit of complete and perfect enlightenment, that is, the emergence of the three vehicles, and one does not directly realize its fruit, which is the action of emergence. Becoming the final realm of action, in which becoming means obtaining the fruit, and the realm of action of becoming is the final. This is the nature of action, which means summarizing. After explaining the three characteristics of the accomplishment of the action of the combination of the three aspects of omniscience, now explain the characteristic of the nature of the accomplishment of the action. Afflictions, signs and characteristics, opposing factors and antidotes, tranquility, difficulty and certainty, purpose and non-appearance, as well as the cessation of attachment, and whatever is called object, as well as unobstructed opposition, without basis, without going, without arising, as well as suchness without appearance, the sixteen self-natures of self-nature. By analogy with the basis of characteristics, it is considered to be four characteristics. Afflictions means the nature of being separated from afflictions such as desire. Sign means the nature of being separated from the signs of afflictions. Characteristic means that
Chinese
所有能完全执持的相，以远离它们的自性。不顺品与，对治品。其中，不顺品与对治品是贪欲等，以及无贪欲等，是远离这二者的自性。困难，是指为了完全救度众生而困难的自性。决定，是指由于远离其他乘，而喜好大乘本身的自性。为了做，是指为了所有众生的殊胜等而做，是所做之事的自性。无所缘，是指所修和能修的法不缘的自性。不执著，是指不执著的自性。所缘是指什么，是指缘于所缘，即一切法的空性，以其自性就是这个，所以是所缘的自性。不顺，是指与所有世间人不顺，当宣说般若波罗蜜多的自性之法时，世间人沉溺于言说，因此，宣说没有言说的自性的般若波罗蜜多的自性，从而成为与所有世间人不顺的自性。无碍，是指从色直到一切种智之间无碍，是无碍的自性。无基无行无生，是指当它成为说法时，没有处所，没有行，没有生。此处说没有色等，是无处所的自性。此处说无行，是无行的自性。说无生，是无生的自性。真如是无所缘，其中，真如是空性，从空性中超出的，没有体验到的，就像分别念等一样，只是假立名言，因此，是同样无所缘的自性。自性十六，是指任何在此之前所说的十六种相的自性。