Tibetan
ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མདོའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ནས། སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་དག་གསུངས་པ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བ་ཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་རྩ་བ་མ་བཅོམ་པའི་ཞིང་ངམ་གློག་ལྟར་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མི་མོས་པའི་རྒྱུས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཛིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མྱང་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་འཛིན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། བཅུ་ཚན་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ཚིག་རྐང་དམན་པ་དང༌། མཆོག་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྨོངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་ཆོས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་པའོ། །བླ་མ་རྙེད་པ་མི་འདོད་ལ་སློབ་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། ། གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་མི་ལེན་པ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་པས་གོ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དང་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པ་སྟེ་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །གཟུངས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཡི་གེ་འབྲི་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ངན་འགྲོ་ལས་དབེན་པ་དང་མི་དབེན་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཡིད་མི་དགའ་བ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །གཅིག་ཕུར་གནས་བར་འདོད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་དགའ་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །སྐབས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་འདོད་པ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ནོར་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ནོར་རྫས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་ཚན་བཞི་བའོ། །མུ་གེའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཡིད་མི་དགའ་བ་ཡང་ཡི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་འཛིན་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འ
Chinese
并且具有生起善根的功德，圆满誓言之义的功德，完全受持广大果实的功德，彻底领悟经义的功德，必定获得六度波罗蜜多的功德，以上是宣说十四种功德。在讲述了精勤修习的功德之后，接下来要讲述过失，对于精勤修习产生障碍的就是过失，这些过失是这样说的：过失分为十类，总共有四十六种，必须明确了解。意思是说，过失共有四十六种，即由于时间过长才获得般若波罗蜜多，以及由于过于迅速地修习般若波罗蜜多而导致心识散乱，以及了解般若波罗蜜多。这也是一种过失，因为没有长期串习，就像没有摧毁根基的田地，或者像闪电一样摇曳不定，所以不稳定。不听闻薄伽梵母等导致身体散乱，心识散乱，以及由于不信等原因而阅读等，由于对薄伽梵母不信任而执持行为等的言辞，对于获得薄伽梵母的因由产生执着而退失，无上之法的甘露即是薄伽梵母，对于品尝它而退失，执持大乘为一切乘中最殊胜而退失，进入薄伽梵母的行为退失，这是第一组十种过失。对于获得薄伽梵母的方法感到迷惑，词句不足，对于殊胜之处也感到迷惑，对于薄伽梵母完全理解为多种不同的意义，执着于不请问薄伽梵母，执着于薄伽梵母没有事物，执着于薄伽梵母有文字，执着于薄伽梵母没有文字，忆念众生的处境等，接受利养、恭敬和赞颂等，以及认为从小乘等经典中没有的获得菩提的方法是善巧之道，这是第二组十种过失。说法者和听法者在讲法方面的不和谐之方
English
And have the merit of generating roots of virtue, the merit of fulfilling the meaning of vows, the merit of completely upholding vast fruits, the merit of thoroughly understanding the meaning of the sutras, and the merit of definitely attaining the six perfections, these are the fourteen merits being spoken of. After explaining the merits of diligent practice, the faults are to be spoken of. What obstructs diligent practice is a fault, and these faults are spoken of as: Faults are divided into ten categories, totaling forty-six, which must be clearly understood. This means that there are forty-six faults, such as obtaining Prajnaparamita after a long time, and the mind being distracted by practicing Prajnaparamita too quickly, and understanding Prajnaparamita. This is also a fault, because it has not been practiced for a long time, like a field whose foundation has not been destroyed, or like lightning, it is unstable because it is swaying. Not listening to Bhagavati-mother etc. leads to physical distraction, mental distraction, and reading etc. due to disbelief etc., holding onto the words of conduct etc. due to distrust of Bhagavati-mother, becoming attached to the cause of obtaining Bhagavati-mother and falling away, the nectar of the supreme Dharma is Bhagavati-mother, falling away from tasting it, holding the Great Vehicle as the most supreme of all vehicles and falling away, and falling away from the actions of entering Bhagavati-mother, this is the first set of ten faults. Being confused about the method of obtaining Bhagavati-mother, having insufficient words, being confused about the excellent points, completely understanding Bhagavati-mother as many different meanings, being attached to not asking Bhagavati-mother, being attached to Bhagavati-mother having no things, being attached to Bhagavati-mother having letters, being attached to Bhagavati-mother having no letters, remembering the situation of beings etc., accepting gain, respect and praise etc., and thinking that the method of obtaining Bodhi, which is not found in the sutras of the Hearers etc., is a skillful path, this is the second set of ten faults. The disharmonious aspects of the Dharma teacher and the listener in teaching the Dharma
Chinese
成为障碍的，是不一致的意欲。以意欲的对境差别而对不一致的方面产生意欲。不想要获得上师，而想要稍微得到一点弟子，这是意欲不一致的方面。对于修习的功德，施加和不施加是不一致的意欲。想要善和不善是不一致的意欲。想要善和不善是不一致的意欲。 布施和吝啬是不一致的意欲。给予和不接受是不一致的意欲。简略地指示，通过广说来理解，也是不一致的意欲。知道经部等法和完全不知道的，也是不一致的意欲。六度一起证悟和没有一起证悟，这些是不一致的意欲，这是第三个十类。善于方便和不善于方便，这些是不一致的意欲。各自获得陀罗尼和没有获得，这些是不一致的意欲。想要写字和不想要写字，这些是不一致的意欲。想要和不想要脱离意欲的欲望，这些是不一致的意欲。远离恶趣和不远离，这些是不一致的意欲。对于去往善趣心生欢喜和不欢喜，是不一致的意欲。想要独自居住，并且喜欢去往眷属们那里，也是不一致的意欲。想要区分场合和不想要区分场合，这些也是不一致的意欲。为了财物而努力和不为了财物而努力，也是不一致的意欲。为了死亡等原因而想要去往各地和不想要去往，这也是不一致的意欲，这是第四个十类。 想要去往饥荒的地方和不想要去往，也是不一致的意欲。想要去往有盗贼等的地方和不想要去往，也是不一致的意欲。对于去往在家者和有妻室者的方面心生欢喜和不欢喜，也是意欲不一致。被魔所扰而制造障碍，也是不一致的意欲。像对待般若波罗蜜多一样持有伪装，也是不一致的意欲。对于魔所幻化的佛像等显现
English
Becoming an obstacle is the inconsistent desire. Having desire for the inconsistent aspects due to the difference in the objects of desire. Not wanting to find a lama, but wanting to have just a few disciples, this is wanting the inconsistent aspects. Applying and not applying to the qualities of practice is an inconsistent desire. Wanting good and non-good is an inconsistent desire. Wanting good and non-good is an inconsistent desire. Giving and being stingy is an inconsistent desire. Giving and not receiving is an inconsistent desire. Briefly indicating, but understanding through elaboration, is also an inconsistent desire. Knowing the Dharma such as the Sutras and not knowing them completely are also inconsistent desires. Realizing the six perfections together and not realizing them together, these are inconsistent desires, this is the third set of ten. Being skilled in means and not being skilled in means, these are inconsistent desires. Having obtained individual dharanis and not having obtained them, these are inconsistent desires. Wanting to write and not wanting to write, these are inconsistent desires. Wanting and not wanting to be separated from the desire of wanting, these are inconsistent desires. Being separated from the lower realms and not being separated, these are inconsistent desires. Being happy and not happy about going to the good realms is an inconsistent desire. Wanting to live alone and being happy to go to the retinues is also an inconsistent desire. Wanting to distinguish occasions and not wanting to distinguish occasions are also inconsistent desires. Striving for wealth and not striving for wealth is also an inconsistent desire. Wanting to go to various places for the sake of death and so on, and not wanting to go, this is also an inconsistent desire, this is the fourth set of ten. Wanting to go to a famine-stricken place and not wanting to go is also an inconsistent desire. Wanting to go to a place where there are thieves and so on and not wanting to go is also an inconsistent desire. Being happy and not happy about going to the side of householders and those with wives is also an inconsistent desire. Being obstructed by the fully engaging of demons is also an inconsistent desire. Holding onto what is fabricated as if it were the Prajnaparamita is also an inconsistent desire. Manifesting to the Buddha's form and so on that are emanated by demons