Tibetan
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོ་པའོ། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་དེས་འཇུག་ཅེས་པས་ཚད་མེད་བཅས་ཏེ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་འདི་དག་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་མཐའ་ཉིད་ནི་མཐའ་སྟེ། དཔག་པ་དང་མཐའ་དག་མེད་པ་ཞེས་དཔག་མེད་མཐའ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་གཅད་དུ་མེད་པས་ན་དཔག་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་རྐང་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེར་གནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གནས་པ་རྟེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། ཞེས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་མི་བྱ་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སོགས་ པའི་སྒྲས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བྱམས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་འདིར་ཡང་ངེས་འཛིན་ཞེས་པ་གོང་མའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་པ་ལ་ཉ་མང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་དག་སེལ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བསལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞུགས་པའི་གནས་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དགེ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག ། འགོད་དང་ཞེས་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་བདག་ཉིད་གནས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་མདོ་ལས་དང་པོར་གསུངས་པ་འདིས་ན་དེ་ལ། རེ་ཞིག་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་རྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཞི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའོ། །འདུད་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅོམ་པའོ། །གནོད་པས་རྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་གཞན་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་དང་ལྷག་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པའམ་ལས་སོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་
Chinese
色等之空性和诸佛，无有能依和所依，即是彼之自性。因此，不承认名相的差别，是苦法智忍。伟大且具足无量性。意思是说，以具足无量性而入，即是具有无量，也就是伟大和无量的意思。色等一切处，没有处所和时间的实物，完全不间断，所以称为伟大，是苦法智。色等以此等为量而完全断定，因为不可衡量，所以称为无量，是苦法智忍。不可估量，边际亦无有。其中边际即是尽头。没有估量和边际，即是不可估量，无边际之意。色等以名相来数，因为无法完全断定，所以称为不可估量，是苦法智。色等没有边际，所以称为无边际，是集法智忍。色等之词，应当全部加在词句上。安住于彼佛性，即是于彼色等之真如安住，作为所依，应当观为佛性，这是集法智。不取舍等。其中，色等不应取，也不应舍。以“等”字，由各自之自性智慧，如实通达色等，是集法智忍。慈等，即是慈爱、悲悯、喜悦和舍，是集法智。知晓获得空性，即是见到二十空性，是灭法智忍。于佛性中确定执持。意思是说，在没有佛的刹土中，为了利益有情而示现佛身，这是灭法智。对于完全清净的一切智，此处也说确定执持，是与前文的语境相联系的，是灭法智忍。消除恐惧和一切疾病。其中，恐惧是心的痛苦。疾病是身体的痛苦。
English
The emptiness of form and so on, and the Buddhas, have no basis and no dependence, so that is their nature. Therefore, not accepting the distinction of names is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Great and endowed with immeasurable nature. That is to say, entering with immeasurable endowment means having immeasurability, which means great and immeasurable. In all places of form and so on, there are no objects of place and time, and they are completely uninterrupted, so it is called great, which is the Dharma knowledge of suffering. Form and so on are completely determined by these measures, and because they cannot be measured, they are called immeasurable, which is the forbearance of knowing suffering. Immeasurable, and without end. Among them, the end is the limit. Without estimation and end, it means immeasurable and without end. Form and so on are counted by names, and because they cannot be completely determined, they are called immeasurable, which is the Dharma knowledge of suffering. Form and so on have no end, so they are called endless, which is the forbearance of knowing the Dharma of origin. The words form and so on should all be added to the sentences. Abiding in that Buddha-nature means abiding in the suchness of that form and so on, taking it as a basis, and should be regarded as Buddha-nature, which is the Dharma knowledge of origin. Do not take or abandon, etc. Among them, form and so on should not be taken, nor should they be abandoned. With the word "etc.", the wisdom of each self-nature fully understands form and so on as they are, which is the forbearance of knowing the Dharma of origin. Loving-kindness, etc., are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which are the knowledge of the Dharma of origin. Knowing the attainment of emptiness means seeing the twenty emptinesses, which is the forbearance of knowing the Dharma of cessation. Definitely holding onto Buddha-nature. It means that in the Buddha-less realms, in order to benefit sentient beings, the Buddha's body is shown, which is the Dharma knowledge of cessation. For the all-knowing of complete purification, here also it is said to definitely hold on, which is related to the previous context, which is the forbearance of knowing the Dharma of cessation. Eliminate fear and all diseases. Among them, fear is the suffering of the mind. Disease is the suffering of the body.
Chinese
痛苦，遣除这些痛苦就是普遍遣除，这是对灭谛的随知。 “灭尽寂静”等，这是在道上对法忍的了知。 “诸佛所守护”等，这是说般若波罗蜜多所入之处，诸佛薄伽梵在一切时处都会善加守护。 “等”字表示能增长善法，这是在道上对法的了知。 “不杀生等，于一切智之理，自身安住，安置有情”等，首先从不杀生开始，直至一切智，自身安住于此，也将其他众生安置于此，这是在道上对随知忍的了知。 将布施等回向圆满菩提，这是在道上对随知的了知。这是对具有十六刹那自性的菩萨见道的阐述。 现在要讲述修道，关于修道的六种作用，经中首先宣说，因此，首先宣说作用本身： 普遍寂静与一切， 敬礼与胜烦恼， 无害所恼无有性， 菩提与依供养性。 其中，“普遍寂静”是指通过各种方式调伏自心而达到寂静。“敬礼”是指对善知识等进行顶礼。“胜烦恼”是指彻底摧毁贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼。“无害所恼无有性”是指不将他人所作的损害作为对境，从而没有痛苦。“菩提”是指圆满证得正等觉。“依供养”是指在般若波罗蜜多之处，如读诵等处，天人、非天和人类都会进行供养。这六种方式是修道的行为或事业。现在要讲述修道的分类，即以有漏和无漏法的分类，分为两种。其中，有漏法是信解、回向和随喜。
English
Suffering, eliminating these sufferings is universally eliminating, which is the subsequent knowledge of cessation. "Extinction of sorrow and peace," etc., this is the knowledge of Dharma-kshanti on the path. "Protected by all Buddhas," etc., this means that the places where the Prajnaparamita enters, the Bhagavan Buddhas will thoroughly protect at all times. The word "etc." indicates that it can increase virtuous dharmas, which is the knowledge of Dharma on the path. "Not killing, etc., in the principle of all-knowing, dwelling oneself, placing sentient beings," etc., starting from not killing, up to all-knowing, dwelling oneself in this, and also placing other beings in this, this is the knowledge of Anvaya-kshanti on the path. Dedicating generosity, etc., to complete enlightenment is the knowledge of Anvaya on the path. This is the explanation of the Bodhisattva's path of seeing, which has the nature of sixteen moments. Now, the path of meditation is to be explained. Regarding the six functions of the path of meditation, the sutra first declares, therefore, first declare the function itself: Universally peaceful and all, Reverence and victory over afflictions, Without harm, without being troubled, Enlightenment and the nature of relying on offerings. Among them, "universally peaceful" refers to achieving peace by subduing one's own mind in various ways. "Reverence" refers to prostrating to virtuous friends, etc. "Victory over afflictions" refers to completely destroying afflictions such as greed, hatred, and ignorance. "Without harm, without being troubled" means not taking the harm done by others as an object, thereby being without suffering. "Enlightenment" refers to fully attaining perfect enlightenment. "Relying on offerings" means that in the place of Prajnaparamita, such as reading, etc., gods, non-gods, and humans will make offerings. These six ways are the actions or activities of the path of meditation. Now, the classification of the path of meditation is to be explained, that is, it is divided into two types by the classification of contaminated and uncontaminated dharmas. Among them, contaminated dharmas are faith, dedication, and rejoicing.